佛子行三十七颂讲记 三


七、皈依三宝的支分

  颂词说:

  自亦困于轮回牢狱中  世间神祗其能救谁人

  故于无欺皈怙三宝尊  至心皈命是为佛子行 

这里所说的“自亦困于轮回牢狱中”指的是谁呢?就比如说,我们在暂时的事情当中也有很多事情可能是需要有一些救护的,但是这个时候呢,有些人对世间的一些神啦、龙啦,还有一些有威德和能力的大力鬼神、部多、等等魔罗之众做供祈。而且他们的确是很容易感应,稍做祈祷,稍做供养的时候,马上加持力就非常迅猛地出现了。这个时候,有些人认为这是最真实的了,这样就能得到对自己最大的利益了。但事实上他们只能做一些表面上的加持,真正从轮回的牢狱中解脱出来是根本不可能的。为什么呢?因为这些具足了所谓外表上看到威德和能力的神祗、龙、神全部都是因为妄想和分别,因为他们“我执”的缘故,也在轮回当中颠覆不已,现在只是一种有漏的善业成为大力鬼神,如此而已。但是,如果要是说从轮回深渊当中,从三苦当中救拔的话,他们自己尚且被分别心陷于轮回之中,怎么能使你得到解脱呢?

那么,真正能使你解脱的人是谁呢?这种人,一定要具备功德,并不被轮回之苦所束缚,这样的人才是真正让我们依怙的人。

这样看来,既然世俗上的人、天神等不能给我们带来解脱,而能带来解脱的只有三宝,所以于三宝应生起敬信之心。

关于皈依三宝,有颂词这样说:“佛陀正法与僧伽,救护希求解脱者”。要是真实希求于轮回之中出离与解脱的话,能够真实做救度的只有圆满了一切智慧大觉者--佛陀,能够引导你的道路--正法,还有能够使你真正趋向善业的引导者--僧众。只有三宝才可以为你的所依,只有三宝才能把你引向解脱大道。所以,只要对三宝真正产生信心,至心皈命于三宝,这样完全可以于出离轮回当中获得把握的。所以说,皈依三宝这是一个重要支分。

那么,在我们皈依三宝时应如何想呢?因为想到轮回之苦,所以希求三宝的救怙,内心深处于三宝不起邪见,产生了为希求出离轮回而皈依三宝的信心的时候,这就称之为皈依。

当然,说到真正的皈依,不仅是皈依时从嘴上或者是从语言上表达对三宝皈依的信心,而应该从内心深处真实地对三宝产生信心。这样才是。在我们现在的人当中,很难有真实的信心,或者说表面上的信心是有的,真实的信心也有一部分,而完整的信心是非常困难的事情。比如说,我们被大水卷走的时候,自己想的是什么呢?那时候会想到三宝吗?很少有人能想起来。而是一被水卷走的时候,眼睛马上东看西看,去找一个让自己逃生的道路,或者让自己赶快爬上岸去,这个时候已经是失魂落魄了,早把三宝忘之脑后了,没有时间去祈祷三宝,既便是有人嘴里在念着,皈依上师,皈依佛,皈依法。皈依僧。嘴里虽然这样呼喊,心里头还是在非常犹豫的看着周围,是不是自己能够脱离出来,这样的话,不称为对三宝的信心。

真正对三宝的信心,指的是什么呢?就是在任何时候,自己于三宝的信心坚定不退。即便是被水冲走了的时候:不要紧的,任何一个情况都有三宝证知于我,这一切都是一种因果;我坚信于三宝。以三宝加持的缘故,我看水能把我冲到哪里去,如果没有恶业的话,不会有任何不好的事情出现的。这种信心非常坚定,由内心深处会想三宝证知我,所以说没有任何怖畏,那么,真正的在一切违缘当中了无怖畏的信心。这样才称之为真正的信心。

可是,我们现在可能就没有这样坚定的信心,只是在外表上,嘴上说说而已。就象有些事情,我能不能做?这样好不好?这些事情不需要请别人授记预测,只要你诚心祈祷三宝,依靠三宝的加持力,任何事情自然水到渠成,该做成的时候一定能做成。如果自己有这样的信心,自然是真实皈依三宝了。所以说,皈依三宝是需要自己有真诚信心的。这一点大家一定要记住。那么,从现在开始,我们为了出离轮回的缘故,从内心深处至心皈命三宝,这是一切诸佛菩萨和一切佛子们稀有的行径。

就象刚才讲的那样,于出离轮回当中真实的皈怙三宝之前,如何的皈依才能有真正的信心呢?那就是我们在三宝之前应该这样想:不管是生、死、苦、乐,不管是任何一个时候,不商于父,不议于母,将自己的身心完全信赖于三宝,于三宝之前立誓皈依,这样就是真正的皈依。但是我们现在很多人,实际上不了解皈依的意义。对于皈依,都觉得好象是念一下皈依上师,皈依佛,皈依法,皈依僧,念完了之后,发一个皈依证,拿到皈依证我就是居士了,实际上不是这么简单。

皈依之外,还要了解为什么要皈依,皈依的功德是什么,学处是什么,应该如何安住于学处等等,这些支分都需要了解。可是现在我们真的是所知甚少,因此,还需要给大家讲一下皈依的学处,应该如何的去守护皈依的律仪,对各个方面都需要了解的。所以说,皈依这件事情不能当玩笑一样的,也不能轻率地来看待。

当内心深处对三宝生起信心的时候,对世间的神祗,像刚才所讲的神呀、龙呀,这些大力鬼神,大力的能救护的,应该知道他们虽然在表面能救护,但他们于轮回当中丝毫没有把握的,他自己尚且在轮回中漂泊着,所以说只有三宝才能真正的救怙。因此,就象寂天菩萨等等,他们都这样说:除了佛之外没有更殊胜的导师;除了法之外,没有更殊胜的宣说;除了僧宝之外,没有更殊胜的福田。所以,在殊胜的三宝面前,我恭敬的赞礼。

像其他的续经,善知识,也一再宣说皈依的功德真的是不可思议,无量无边的。比方续经上是这样讲的:如果三千大千世界可以作为一个器具的话,那么仅仅一返皈依的功德,就好象把所有的珍宝和精华盛设于其中一样,而且比其数量更加广大,能得如此福德和功德。所以说,皈依的功德是不可思议的。象阿底峡尊者,他在印度的时候是誉满全印度最大的班智达,可是他一生当中只讲皈依,不是他不会讲其他的法,而是因为,一切功德的源泉就是皈依。所以不懂得皈依,所有的功德都无从滋生,因此皈依是具足一切功德的源泉。这一点大家要知道的。

为什么说三宝能够做真实救怙呢?佛陀具足功德,佛具有四种不共法是别人所没有的,所以他能真正救度你的怖畏。轮回是非常怖畏的深渊,如何从轮回的恐怖当中得以救怙呢?首先佛自己有超出轮回的智慧,而且他有救度轮回当中怖畏的悲心,能够救度别人,而且于救度的方便非常善巧,具足所有的智慧功德的缘故,所以才能成为无欺的皈处。而其他人要是想救度我们的话,根本做不到,想帮助你的时候,他能力也有限。只有在三宝面前,佛的功德是无量无边的,所以说佛能够救度一切的众生,所以才堪为自己最胜的皈处。因此,要从自己的内心深处决不怀疑地发起皈依之心,这才是最重要的。正象莲花生大士说的那样:如果心中想的是,我所想的一切上师都知,如果有这样的信心必定能趣入加持,如果你对任何事情,对上师三宝没有怀疑的话,一定能得到上师的护佑。也就是说,有多大的信心,就有多大的加持;信心越大,加持越大;信心越小,加持越小;没有信心,就根本没有加持。如是,我们对三宝的信心一定要坚定地生起来,如果没有信心或者不了知的话,即便是皈依也只是表相而已,事实上也就得不到真正皈依的功德了。所以说,了解皈依的内容,并且生起真实的信心是非常必要的事情。

真正皈依三宝之后有如何的心态,这上头需要讲的是很多的,比如说碰到违缘和恶业的时候,我们会怎么样想呢?如果你碰到一些事情,一祈祷三宝和上师的时候,马上好了,自己非常感叹地说,哎,加持力真大;如果碰到一些违缘没有清除的话,哎,三宝也没有什么悲心,也没有什么加持力嘛,不过就是这个样子。就可能会这样的想。如果真正如此的话,那么我们的皈依心可见只是表象,根本没有真实的皈依了。

在前些年的时候,就有一位弟子,他是一个远离一切世间俗事的瑜珈士,他的名字叫班尊。他有一次到上师跟前,讲到他的事情:有一次他被疯狗咬了(大家都知道,被疯狗咬了会得狂犬病的,而且有生命危险)被疯狗咬了后,当时就想,赶快找大夫看一下,要不然会变成狗一样疯了。他刚走一步,又一想:哎,没有必要的,因为我已经把自己的一切交付于三宝,一切三宝都能证知,我没有必要那么妄加造作。想完了之后,找一个土坑坐在里面修上师瑜伽,好好修行忏悔与上师相应。这样到了第七天的时候,病发了。得了狂犬病的人,也好象和狗一样的往上窜出来那个样子,当他自己有这样一种冲动出现时,他马上诚心祈祷上师又好好的祈祷三宝,这时候,一些毒水毒液,从嘴里吐出来,然后他的病完全都好了。

就是这样,依靠三宝只要你有坚定的信心,一定有这样的加持。对于圣者如此,实际上对于我们又何尝不是呢!只是我们的信心没有如此地坚定而已。所以说皈依三宝不是嘴上说的,而是由衷地从内心深处生起的一种真诚,希望大家好好观照自己的心,然后对于皈依的学处,皈依如何地发心,如何守护自己的皈依发心等等,这一切都应该如理地了知,并且安住在皈依当中。这是大家需要了解的。

皈依是一切教法的入门,在皈依的时候,首先要知道修习一切正法的入门是皈依。那么在自己发心的时候,为了一切的众生都能得到究竟佛果的缘故,现在发心学习佛法。只有在自己真实发起了这种心的时候,才称之为具足了学习佛法的支分的。所以这是大家要首先知道的。

皈依也有三个重要的支分:

(一)、皈依的区分,(二)、皈依的学处,(三)、皈依的功德和利益。

现在讲第一个支分--皈依的区分。

用信心来区别的时候,信心分三种,称为清净信、欲乐信、坚信。

就清净信而言,比如说首先见到佛像、经书、寺庙,见到这些所依的时候,自己生起欢喜心:真的是佛的功德不可思议,当你产生这样的欢喜心,并且由产生欢喜心所带来信心的时候,称为清净信;

对于恶业要断弃,对于违缘要清除,对于功德要聚集,而且对于佛的解脱功德要证悟,为了得到证悟的缘故而生起的信心称为在法上的一种欲乐信。

坚信是在修行法的基础上产生的一种信心。这种信心是这样来的,比如已经知道轮回当中的各种苦,而且知道能逃出轮回的道路,就是自己所认识的殊胜的三宝,对三宝产生极大的信心,像佛宝、法宝、僧宝他们具足无边的不可思议的功德,你的心中对这种功德产生信赖,这种信赖是即便自己苦乐生死,任何一个环境当中,都有坚定的信念,决不退失依止三宝,面对生和死的时候,全部以三宝作为自己究竟的所依和皈处的话,产生这样的信心,就称为坚信或胜解信。

具备信心的话,一切的加持都能得到;如果你不是三心二意的话,你所做的事情都能成办。所以说在学习佛法当中,最重要的是自己有真正的信心。信心是自己趋于善法之门。就如同想走路时需要脚,想拿东西需要手一样,信心就是这样的重要。

我们在法上讲到圣者七法财,这七法财当中,首先是信心,这是非常重要的,所以说我们必须具足信心。信心就象珍宝一样,如果生起这种信心的话,一切加持都能趣入,所以说信心非常重要。

  信心也有上中下三等。加持力的大小也因为自己的信心的等次而有了区分:有上等信心,得到上等的加持;中等信心得到中等的加持;如果你是下等的信心,只能得到下等的加持;倘若你一点信心没有,就不可能得到加持。所以说信心是趋入加持之门,这是一切的根本。所以说如果没有信心的话,那么一切的加持都没有。比如说释迦牟尼佛面前的善星比丘,他虽然跟佛那么多年,但是因为他心中对佛没有任何信心的缘故,所以根本没有得到见了佛的那种加持。我们也是如此。如果你真正具足信心,那么一切功德自然滋生;如果没有信心的话,所有的善法自然会渐渐地泯灭。所以说,信心是非常重要的,有了信心的话,一切的加持都能趣入,这是不需要怀疑的。就比如说,我们在修习本尊法的时候,只要你有信心,观想在面前虚空当中有自己的本尊或者是任何身语意的所依,只要你有信心在祈祷,那么三宝的加持一定能够趣入的;如果没有信心,即便是真正见到佛也没有任何加持。所以说信心非常重要。

有一个狗牙变出舍利的故事:过去在藏地有一个老太太,她儿子经商要到印度去。老太太跟她儿子说,你要到印度去,据说那是释迦牟尼佛成道的地方,希望给我带来供养的所依。儿子答应后就到印度去了,但是却把他老妈交代的事情全部忘掉了。他经商回来的时候,回到门口,突然想起这档子事,觉得非常害怕,因为老妈说过,如果你不给我捎来让我供养的所依的话,我就死给你看。他怕他老妈出事儿,这可怎么办?突然间,看见旁边有一个狗头,灵机一动,就很迅速地把狗牙掰下了一颗,然后用哈达里三层外三层裹起来,恭恭敬敬地拿给老妈说:这是佛牙,您供起来吧。老妈一看非常高兴,双手接过来供到佛堂里。因为她信心非常坚定和真实的缘故,最后从狗牙当中真的生出很多舍利!最终据说老太太也化光身而去。仅凭信心的力量,就有如此之功德,所以,哪能让自己没有信心呢?好好产生信心是非常重要的。

具有信心之皈依,根据发心的不同,也分成三种:

因为自己担心地狱、恶鬼、畜生三恶道当中的痛苦,为了解脱这些痛苦,为了让自己获得安乐或者生于有漏的善趣的缘故而发心皈依三宝的话,称为下士道发心,也是下士的皈依。这是为了得到自己暂时的安乐。

如果有人特别怖畏整个轮回的苦,想到了轮回当中地狱、恶鬼、畜生三恶道的痛苦,天道当中有堕落之苦,阿修罗道中有斗争之苦,人当中有生老病死之苦,这些苦难是无量无边的。想到在轮回当中任何一个地方,没有自己留身的地方,于是对于广大轮回产生出离心,因为这种出离心而发起来的信心,皈依三宝,称为中士道的皈依发心。

如果要是为了三界六道当中所有的众生,比如说无始无量劫轮回以来所有的众生、以今生自己父母为主的一切众生都能出离难忍的轮回的缘故,那么,我们现在发心皈依三宝,从而愿一切众生和自己都能究竟成就阿耨多罗三藐三菩提这样的发心是上士道的发心。

这是发心的三种差别。如果不是为了一切众生而发心,只是为了自己,拿下士道来讲,为了自己得到暂时的安乐而发心皈依的话,即便是暂时得到了安乐,还是在轮回当中,毕竟没有穷尽,没有出离整个轮回之苦,等你的善果享受尽了之后,还继续堕落到恶趣当中。因此,真正要依靠下士道想获得究竟安乐是不可能的。

我们要生起广大的发心,不是指望自己得到解脱就满足了,得到了声闻、缘觉之果就觉得安逸了,解脱了,涅槃了。你想一想,一切的父母众生都在轮回当中漂流着,如果你不去利益他们,不让众生究竟成佛,能够忍心任由如母有情在苦趣中挣扎煎熬吗?没有这样的发心,你也不能究竟圆成无上究竟智慧。因此,生起大乘道的发心,为了一切等空的众生都能成就阿耨多罗三藐三菩提的缘故,发心来皈依三宝,这种发心既是上士道的发心,也是我们应该生起的发心。正象《宝蔓论》所说,众生有多么多的数量,你的发心就有多么多的数量;如果你自己的发心,穷尽这个数量的话,那么你的智慧也就等同虚空一般。因此,发心和自己的信心应该如是地安立。

皈依的共同的讲法,就是以佛为导师,以法为道路,以僧伽为助伴。自己在无欺的三宝面前,要生起这样的信心:从今天开始直至未来解脱之间,一切众生皈依三宝之前,不论产生任何生死苦乐,所有的一切,全部不指望其他地方,全部都寄望于您;不论是上生善趣,还是下堕恶趣,不论是我自己遇到任何事情,除了三宝别无寄望之处。愿三宝能摄受于我,能够引导于我,愿我能于三宝面前得到加被,因为三宝加持的缘故,我能趋入解脱的彼岸。如是作意,如果这种信心坚定地生起的话,就是一般通规当中的皈依之相。

密宗不共的皈依方法,就是三宝的总集是上师,因此,上师也称为第四宝。对于上师应该有这样的信心:平素的时候,在自己行走时,要把上师观想在自己的右肩上;自己坐下来时,观想上师在自己的头顶上;受用食物时,把上师观想在自己的喉间,把所有吃的东西化成甘露的相状供养上师;在自己睡觉时,把上师观想在自己的心间,这样有认持梦幻光明的必要。自己在行住坐卧,任何一个时候,都把上师的心和自己的心相合在一起,经常来祈祷上师,这样来修行,这是皈依弟子所应生起的信心,也是修行与上师相应的一种方法。

现在讲的支分是:皈依的学处。这当中有三种应断的,三种应修的,三种相顺的。

先说三种应断的:自从我们皈依三宝之后,因为皈依佛宝的缘故,所以不皈依一切世间神祗,比如大梵天、遍入天等等。为什么不皈依他们呢?因为他们凭自己的力量还不能出离轮回。如果要想出离轮回,希望他们救度你,引导你,加持你的话,是不可能得到真正地如愿以偿的结果的。所以,自己的心中一定要知道只有皈依了无欺的真实三宝才能真正获得解脱。所以对世间的神祗,应该是不去礼拜,不去皈依。即便是有些人暂时的皈依了神祗之后,得到了一点点的利益如饮食、衣物、财宝等,但是终究会沉溺于无边的轮回痛苦中,因为这是能使你产生更大的执着的缘故。所以说,只有皈依三宝才能究竟的解脱。正象上师所讲的那样,世间的神祗连自己都困于牢狱当中,他能救谁呢?所以说,真正于无有欺诳的三宝面前做真实的皈依,这才是应该做的事情。所以说,大家应该知道,所谓皈依就是自己舍弃一切世间神祗,去皈依佛宝。刚才讲的是皈依了佛之后,不皈依外道神祗。

现在讲的是皈依法之后,不做任何恼害众生的行为。为什么呢?因为皈依了法,是为了让自己希求解脱的缘故,是为了希求安乐的缘故,而众生都是在轮回的痛苦当中漂流不已的,这些可怜的众生,如果自己在皈依了法之后,还继续做恼害众生的事,这是于学处当中相违的。因此,皈依了法之后,应该自己心中生起大悲的意乐,为一切众生都能获得永久的安乐,发起殊胜的慈悲心,断弃一切对众生的恼害,是皈依法当中的学处。

第三个支分,皈依僧宝之后,不与一切外道邪众相伴。外道邪众,指的是与佛法不相顺的这类人。比如他们说上师不真实,佛不真实,法不真实,僧宝不真实,认为佛法是骗人的,这些人既便不是真正的外道,只要是不承认三宝的人都会引导你拉大与三宝的距离。因此,所有不承认三宝真实的人,都应该远离。有人讲的是无神论,他的无神论当中说没有佛、没有法、什么都没有,一切都是胡说的,不存在这种事情。那么他抱着这样的信念的时候,至少你心中是应该知道的。既然不承认三宝,至少我们知道不应该按照他们的想法来取舍自己修行的问题。所以说修行上应该相信佛的真实。法的真实,还有僧宝的真实。那么,对于三宝不承认的就应该舍离,这是皈依三宝之后应该断弃的一些学处。现在讲的是三种应断的。自从我们皈依佛之后,永不皈依天魔外道;皈依法之后,永远不恼害众生有情;皈依了僧宝之后不与外道邪众为伴,包括作无神说不承认三宝者,这是应断的几种学处。

下面是应修的三种学处。自从皈依佛之后,因为对三宝充满了信心的缘故,哪怕是见到了零星的佛像碎片,都应该非常恭敬地把他放到自己的顶间,心中这样想,这是佛宝,具足无量的加持。要有这样虔诚的信心,如果能生起这样的信心,乃至于佛像的碎片都非常恭敬的话,那么这就是三种应修的第一个支分;第二个支分,自从皈依法之后,对哪怕是文字的碎片都做真实的正法想,并把它恭敬在顶间,放于净处,恭恭敬敬地把它安置在干净的地方,这样是对法的尊重;第三个支分,皈依僧之后呢,自己应该尊重僧宝,哪怕在路上或路边,拣到红黄的布片,你要想这是僧宝的袈裟或者是他的衣服,这样想的时候,生起恭敬之心,顶间顶戴或放于净处,这是对僧宝的恭敬。

三种应断的,三种应修的,这六种已经讲完了。

现在讲三种相顺的,第一个,由我们已经皈依三宝的缘故,而三宝具有如此功德的缘故,所以对自己的善知识上师从身口意各个方面都要非常地恭敬,这样才行。恭敬之门当中还有很多的规矩,比如说上师的影子不能跨越,上师的坐垫不能坐,无论何时何地,对上师都要非常尊重。这个是非常重要的事情。续经上是这样说的:如果有人跨越上师影子,就象已经开过光的佛塔被他摧毁一样,会有这样的过失;跨越师影的过失都是如此不可思议,要是我们对上师的身体不恭敬的话,那罪业一定是无边的!所以要尊敬上师之身。当自己见到上师的时候,比如从上师的门外走过来的时候,轻轻扣门,而不能非常的粗鲁;见到上师后要轻声慢语向上师讲,比如说您休息得好吗?您的身体好吗?身体健康吗?需要帮助吗?慢慢地来请示,而不是大声粗语向上师叫喊,否则,就是对上师的不恭敬了。这是第一个部分。

第二个是针对上师的话语、上师的语言所说,你对上师生起信心的时候,你要知道上师一切的语言,全部都是正法的加持。这时,你要想上师的话语和经续论所讲的一切都是毫不相违的,只言片语都绝不会违逆的,不会怀疑,不会多做臆想,只是依教奉行,这是非常重要的。尤其在对上师的恭敬上来说,要以三种方式来承侍上师:上等的承侍,对上师所讲的法,如理地思维,如理地修习,这是第一种最好地供养;中等的是以自己的身体来为上师做一些服务,比如说为上师打扫一下房间,为上师建造房屋等等,这一切都是外的一种供养,称之为第二等、中等的承侍;最下等的、比较轻的,是把自己受用的福报,比如说金银财宝等等供养上师令上师欢喜。这是三种承侍,供养依止上师的三种方式。当然了,最主要的是以修行来供养上师。上师所讲的一切都要作意这是真正的正法,而且自己真正从内心深处丝毫不起邪见,这是非常重要的。这以上是第二个部分。

对待上师和他的眷属,他的弟子,做真正僧宝观想,而且对他们非常恭敬,不做恼害,这是非常重要的。以上是对上师身语意的恭敬,如果你能够做到这些的话,就是相顺分的学处了。

如果自己没有做到的,甚至做的一些事情使上师心中不欢喜的话,过失是非常巨大的,自己要从内心深处生起忏悔心,并且在上师面前努力做一些令上师欢喜的事情,比如说承侍、修法、供养等等方式令上师欢喜,如果这样的话,可以使自己的罪业得到清除。

在平常的时候,自己要生起这样的想法:在非常炎热的时候,一丝凉风都是上师三宝的加持。因为上师是三宝的总集,密法与其他是不一样的,密法当中上师的身是僧宝的表法;上师的语,是法宝的表法;上师的心,是佛宝的表法。这样一来,上师就是三宝的总集。因此说,一切加持的来源是上师。你要坚信一切善业的显现,全部是上师给你自己的加持。如果能产生这样信心的话,是相顺分当中应该安住的律仪。所有善业和功德的显现,全部都是三宝加持的缘故。自己心中产生确信,而且不管任何一个时候,外界的一切显现,都要视为三宝的加持,这是非常重要的。如果你能把一切的显现转成道用,转成对三宝的信心的话,那么这种加持必然能趋入。

就比如说我们的走路,早晨起来走路的时候,观想这是金刚萨垛对自己的加持;晚上走路的时候,观想这是阿弥陀佛对自己的加持;往东方走想的是金刚萨垛佛在加持;往南方走,有宝生佛加持;往西方走,有阿弥陀佛加持;往北方走,有不空成就佛加持;当中有毗卢遮那佛加持等。这样想,不论何时何地,都充满了三宝的加持和他对你的护佑。如果你有这样信心的话,那么你所想的任何事情都能任运成办。这是对三宝信心安置的方便。然后,在自己平素的时候要对三宝这样修行来增加信心:在自己行走的时候,上师在右肩上安住下来;坐时在顶间等等。观想是不可少的,尤其是把三宝的总集,自己的根本上师观想在自己的心间,这是很重要的。在吃饭的时候,想的是上师在自己的喉间,所吃的一切,第一口首先是要供养上师三宝的;然后你睡觉的时候,把上师观想在心间等等。这一切的观想,都是非常重要的事。所以在平素的时候,观想所做的一切都是上师三宝对自己的加被的话,你一定能得到上师的加持。

还有自己可以经常做一些供养,这样做能聚集广大福德资粮。供养的方式,除了刚才所说吃的以外,比如在平素的时候,眼睛看到的一切,觉得非常好的东西,全部都可以供养:在自己的家里或任何一个众人聚集的地方,有好吃的、好用的,当然可以做供养的观想;但是如果没有的情况下,你也可以用自己心中的观想来供养三宝,这也能得到广大的福德。这是通过皈依对三宝产生信心之后,应该修行的支分。自己要对三宝恒时生起恭敬,经常要身恭敬做顶礼,语恭敬做祈祷,意恭敬做观修,这是非常重要的事情。对于皈依,如果真正产生了坚定的皈依,像释迦牟尼佛所说的那样,如果从内心产生永不放弃三宝的信心的话,就可以称为一个真正的佛弟子了。

  在平素的时候,心中要这样想,即便是碰到生命违缘的时候,也不会舍弃三宝。要有这样一种坚定的信念。如果有这样坚定信念,你皈依的戒律会非常的清净。所以说在皈依三宝之后,于佛产生一种敬信心,然后经常恭敬于三宝,这是非常重要。比如我们平素见到了佛像或者类似的表法的时候,要生起信心祈祷;面对经函的时候,当想佛语的化现是经函,那么这个时候也要产生真佛的信心。正如《涅槃经》中说的:我现在不住世,未来以文字的相状住世。所以对文字要生起真实的恭敬,见到了经函,也要生起真佛一样的信心。

平素行为当中,比如到了一个寺庙,看到了佛像,或者看到画的佛像时说,佛像眼睛怎样,鼻子怎样,嘴怎样,这不好,那不好,如果这样想,会产生很大过失。还有对于经书,也是这个样子,把经书放到地上,放到低处,或用手随便乱放啊,或者用手指头蘸唾沫翻经书等等,统统是对经书法宝不恭敬的表现,都能产生很大过失。

因此,我们皈依三宝之后,从内心深处要恭敬三宝,对佛像、经书、还有僧众一切都要生起净相,这是非常重要的!看到一切全部都是三宝的加持,见到一切都产生净相、持予供养并且有恭敬之心,这是自己应该做到的皈依的学处。

下面就是皈依的功德和利益的支分:

自己真实皈依三宝之后,从那个时候开始,一切的戒律就开始产生了。因为,一切戒律的基础是皈依。如果没有皈依,一切戒律都不可能得到的。所以说不论你希求暂时世间的安乐也好,究竟出离轮回的安乐也好,这些的基础绝对都是皈依。得到了皈依的戒律的时候,居士的戒律、沙弥的戒律、比丘的戒律等等,所有的戒律就都有了基础。就象建房子,有了地基一样。所以说我们在皈依之后,就有了戒律的功德。这种功德的产生,可以使自己于解脱道中获得把握。

自己从产生皈依的戒律开始,就应该经常祈祷三宝,并且经常这样地修行,这样可以在自己的心中生起很多很多的证德,还有功德的相顺支分。在平素的时候,我们见到任何佛像的时候,稍微结一些缘分,都会得到加持,更何况自己能够真实的皈依呢!

过去有一个故事,说一个小生命吧,它自己被水冲走的时候,右绕着佛塔转了七圈,然后转完了七圈后给淹没了。就是因为绕了佛塔转了七圈的缘故,它自己都没有想到任何事情,但是在未来终究种下了解脱的因缘。像我们现在,能够见到了身语意的所依,并且在身语意的所依面前,真正产生净信去祈祷的话,当然能够产生更大的功德。这是不需要怀疑的。平素,自己要知道皈依之后,要坚住于清净的律仪,并且经常有一个清净的发心,来认持自己的心境。这个是大家恒时要知道的事情。

在皈依之后,单凭皈依的力量,有漏的世间善业和无漏的出世间善业,都有了基础。有漏的世间善业,即便是没有刻意地追求也能得到。所以说不论是暂时和究竟的安乐,都缘于皈依的缘故,所以说皈依的功德,是无量无边的,这是皈依功德当中的一部分。

过去有这么一个故事,经书上也提到过这个故事:曾经有一个人,他因为发心非常清净的缘故,做了一个小泥塔,小泥塔当然有佛像,他把塔放到了路边。有一天,在下雨的时候,有一个过路人,他看到小泥塔没有任何遮挡,怕雨把塔全部浇毁了,他拿了一只鞋子扣在小泥塔上,想着千万别让雨淋湿了佛塔。后面又过来一个人,觉得真是罪过,怎么在泥塔上扣一只鞋子呢?然后就把这只鞋子给甩掉了。这三个人,因为他们都发了一个清净心的缘故,最终都能究竟成佛。

就是因为发心清净的缘故,所以一切善行当中,最根本的就是发一个清净心。如果是发一个清净心的话,一切的功德自然能够产生。

所以说在自己平素的时候,要经常有一个清净的发心和意乐,这是很重要的。恭敬三宝也好,或者是自己修行法也好,任何一个时候,都要有一个清净的发心。如果具足清净发心,一切功德自然会聚积,一切过失自然会消融,只要单凭皈依的力量,自己过去世所积造的一切恶业都能减少或消除,一切解脱还有出世间的功德全部都能够得到。

以上是皈依、皈依的差别以及皈依的学处、利益。

前行部分已全部圆满讲讫。

三士道

正行三士道的修法分:一、下士道;二、中士道;三、上士道。

现在讲的是:一、下士道的修法:

极其难忍恶趣诸苦痛  是为恶业果报佛亲云

故于恶业纵然舍生命  永不积造是为佛子行

  这里所讲的是,我们在轮回当中最极深重的所有的苦难,这一切都不是无因而生的。就象三恶道的苦或者是任何一种自己觉得非常难忍的苦,全部是由于恶业的果报。因为从因果上面来讲,任何一种苦无因而生是不可能的,苦是有因而生的。那么,苦因是什么呢?释迦牟尼佛以佛的智慧观察到轮回当中的一切都是因果所造就的。在因位的时候,自己造就了这些恶业的缘故,它的异熟果肯定是恶报;如果是因位造就了善业的话,异熟果一定是善报。这些都是因果的规律。这是释迦牟尼佛亲自讲的。所以说,我们既然知道了一切的恶业,一切难忍的痛苦都是来源于自己过去造的、发的一些恶念的缘故,所以现在对于一切的恶业,即使是舍弃自己的生命也永远不去积造。每一个佛子都应该这样做的。

虽然说是这样说的,有的时候对于因果的取舍却不一定是非常地明了。尤其对善恶业这上面的取舍,有的时候心中没有产生确信。因为这种缘故,所以在修行的时候不能产生坚定。我们碰到了任何违缘的时候,就象释迦牟尼佛讲的那样,当下就知道这是自己过去世曾经积造过恶业的异熟。如果今生造作恶业的话,以后毕竟成熟。所以对这些恶业异熟也好,或者是他自身的因缘也好,自己要非常的相信;而且,不是自己心中懂得了这是恶业,这是因果,这样就万事大吉,而是说自己懂得了之后,要非常的谨慎,要非常的明了,所应当做的是什么,不应当做的是什么,对一切该取该舍的地方都要非常明了,准确取舍。大家一定要注意,对恶业的因缘,善业的因缘,这些都能如理取舍的话,这才是一切佛子所应该奉行的稀有行径。

对因果上的取舍是非常重要的。所以,像我们在受六道轮回苦的时候,一定要仔细地想,而且细致了再细致地想,一切轮回当中的苦,究竟因从何来,然后自己在这上面产生决定的时候,才可能真正地对轮回产生出离心。就象《宝蔓论》当中所讲的,如果你不知道轮回苦的时候,你可以观察一下地狱、饿鬼、畜生,观察一下轮回当中苦的自性。那么,我们在平素的时候仔细的想一想,地狱众生究竟是以何因缘堕落地狱的,饿鬼又是以何因缘堕落饿鬼的,畜生又是以何因缘堕落畜生的,这全部都是恶业的缘故,这都是因为自己恶的因果才造就的。所以说在这个时候,我们要细致地想,这种因果得来的果报是什么?像说到地狱苦的时候,不是说地狱是苦的一个地方,然后自己就好像是知道就算了,这样的话,不可能对地狱这种苦产生怖畏的。因此,要说地狱的苦,像无间地狱、近边地狱、八热地狱、八寒地狱,他们都是以什么因缘堕落这种地狱当中?这种地狱受的是什么样的苦?无间地狱、近边地狱、八热地狱、八寒地狱各是什么样的苦?每一个都要细致了解,然后对于这种苦,还有受苦的时间等等产生极大怖畏的时候,这才知道轮回的苦是怎样的。

这些都要详细的了解的话,就可以看一下华智仁波切的《大圆满前行引导文》。那里有专门讲地狱之苦的,还有其它的关于讲地狱苦的那些论著,我们都应该自己多看一些。这样一来对轮回的苦,我们会有更深的了解。

然后象这个饿鬼当中的苦,饿鬼当中像饥寒、干渴之苦等等这些的我们都得好好的想一想,饿鬼是以何因缘堕于饿鬼之身的,有多长时间在饿鬼道上受生,或者是饿鬼受的是什么样的苦、受什么样的煎熬,仔细地思维一下。然后还有像畜生道当中,愚昧之苦,互相残食之苦等等,这些苦都是以何因缘,这一切你全部知道是恶业,但是每一个还要善巧地了解,它是恶业没错,恶业当中还分成很多种的,因果当中就是如此的。

有很多的人说:“我没有见过这样的因果。”但是佛说,你没有见到的事并不等于它不存在!

所以说有很多的事情,我们要仔细地去观察。这些恶业当中,各有它的异熟果、等流果,还有增上果,士用果等等。恶业的果报也是有很多的,而且对于这个业力来讲,业力是有很多种分别的。你造作的业都不会消失的,没有造作的业都不会相遇的,而且造作的业一定还会增长的,不管是多长时间一定会得到这种果报的,所以这个业力也是有很多特性的,并不是像我们想象的,业因果造完了就没事啦,其实有很多事情没有那么简单的。所以说自己应该细致地观察它,仔细地想完了之后,你就知道了在轮回当中即使是三善趣当中,也是苦的自性。比如人当中的生老病死之苦,修罗当中斗争之苦,天道当中面临堕落之苦,这一切都是轮回苦的自性,你懂得轮回苦的这种自性的时候,才真实的可以说轮回当中什么是因果,什么是应该出离的,这样才能够产生确信。

我们所讲的业,主要分成两大类:一种是当断的恶业,一种是当修的善业,这两种都是要知道的。善恶业当中大概把它分为十善业与十恶业,身体当中的三种,语言当中的四种,意念当中三种。这是自己应该断的恶业和应该修的善业。就身的恶业来讲的话,比如说杀生,一切的生命不得去杀害,杀生是身业当中的第一恶业;然后是偷盗,就是不与取,别人没有给你,自己去偷偷的拿来了;第三就像僧众来讲的话就是非梵行或者是称为不净行,对居士们来讲呢,指的是邪淫。这些都是身的恶业。还有嘴上来讲像绮语、恶口、妄语、两舌,意上面的贪心、害心、邪见等等,这些全部都是恶业。这些恶业相对应的果就是三恶道,与之相反,就是善业相对应的果——三善道。这都是应该知道的。

我们平素的时候,不要因为自己没有看到和没有了解到,就把这一切都给疏忽了。有的时候我们什么也没看到的时候,比如有些人就说:“你们学佛人供灯吧,供灯有什么样的一种善报呢?看着一个灯放在这,然后在里面放些酥油,再用火点着,随着火焰不断的燃烧,然后酥油全部烧光了,什么功德都没有看到,那有什么果呢?什么都没有。”那就是他不了解因果的缘故。实际上呢,所作业不亡啊!这个是在任何时候都要知道的。我们做为一个学佛人要了解因果的取舍,并且知道表面上所看到的这一切不等于它的本质,有很多事情需要自己长远地去进行观察的,用甚深的智慧眼光能看到,否则,就很容易堕入断见当中。还有像有的时候,有些不信佛的人对一些信佛的人讲:你们说顶礼有如此如此的功德,我怎么什么也没看到呢?你们有很多人有时候也会这样子想。所以说,因果方面应该是仔细思维,不是粗粗地想一想就完事了,应该仔细地想。

我们经常说:要为一切的众生而发起菩提心来,真正想一切众生的轮回是苦的。当你想到这些的时候,真正的生起悲心和出离心或生起了精进意乐的话,那当然是好;但是你凭什么能生起呢?就是说如果只是大概粗略地想一下是不能够生起的,要想到众生哪里苦。我们自己衣食都具足了的话,坐在一个温暖的房间里就说:众生真可怜啊!这样想的时候,你根本不能生起真实的慈悲心。所以要想生起真实的慈悲心的话,必须要知道众生如何地苦法,就是无间地狱、近边地狱、八热地狱、八寒地狱,还有畜生道、恶鬼道等等,他们所有的这些苦你全部在自己的心中要想到,而且要想到如果这苦到了我的身上我会如何感受呢?

当想到这些众生在如此难忍、可怕的苦中煎熬,我应当解脱他们脱离轮回,当你这种心生起的时候,这是一种真正的慈悲心。如果你不知众生轮回的苦,只是说自己生慈悲的话,那只是空话而已。因此,在这方面自己应该谨慎的。

平素的时候,我们有时候对一些行为没有能够仔细地检点,所以,有时造下了恶业是在所难免的,这时候,就象赤·贡唐仁波切所说的那样,“什么事都不可以做的时候,你反而做了最可以做的事,什么事都觉得无所谓的时候呢,你反而做成了最有所谓的事”。意思是说什么呢?就是说如果你做为一个很好的修行人,觉得这个事也不该做,那个事也不该做,小心一点,这个因果上要注意,那个因果上要注意,如果任何事都注意自己的行为和发心以及起心动念的话,那么,你反而符合了释迦牟尼佛所讲的教义了,因为这样的进行修行反而走向了解脱的彼岸。但是,有些人说干什么事都无所谓,这个无所谓,那个无所谓,结果到最后堕入地狱就有所谓了。所以说,任何时候都需要非常谨慎,要以正知正念来摄持自己的身心,这样才能够保证不造任何恶业,于戒于法全部都如理守护。如果你不能够这样做的话,那很容易在佛法当中产生一种颠倒取舍。所以在自己修行的时候,对因果的取舍要非常地细致才可以的。

在很多经续当中也都一再地记载了有关因果取舍的问题,说什么是白业、什么是黑业,就是什么是善业,什么是恶业,对于善恶的取舍上大家一定要慎重。而有些人就说:我没看到轮回,也没有看到有什么解脱的。这样的话当然不够确切。博朵瓦格西曾经这样说过:如果你造善业的话,你想寻找三恶道是不可得的,如果你造了恶业的话,你想寻找三善道也是不可得的。这就是说,你如果懂得因果的话就知道,恶道是恶业产生的,善道是善业产生的,造恶业的人想求安乐是不可能的,造善业的人即便是步入了痛苦之境,痛苦也不会降临到自己的身上。所以说,在任何时候你都要谨慎是很重要的。

像寂天菩萨等等有很多的大士也都是这样讲的。在你活着的时候,仰起头看到的是蓝蓝的天,低下头看到是广袤的地;既没有看到饿鬼,也没有看到地狱;但是,当你死的时候,当你的色身和你的心识分离的时候,在这样的一个状态下,你所有看不见的就都展现出来了,你没有见过的地狱在这时就会出现。那个时候,陷在这个苦难当中,想出离却为时已晚。所以说,不能认为现在没有看到的,就认为这个事情是虚幻的或者是不真实的,这样是非常愚痴的。一定要把这种愚昧的心从根本上放弃,对轮回当中一切的因果要能如理地取舍。

对于当取的善业,当舍的恶业,如果心中没有产生确信的话,是不容易对轮回产生出离心的。所谓修行无上菩提,如果对轮回没有出离心的话,这是非常困难的。所以说,对轮回生起出离心,对因果能够善巧取舍,这是至关重要的。因此,就像我们现在的这些人,在座的也都需要这样仔细观察的。如果不做仔细观察的话,为之蒙昧,那很容易陷在因果轮回当中。如果这样,异熟果报降临的时候,是非常痛苦难忍的。所以,对于善恶果报应该是这样的了知。希望大家对于因果方面一定要非常细致和谨慎才好。

二、中士道修法。

中士道,是相对于下士道而言,下士道是贪执于有漏的,而现在要讲的中士道和下士道的安乐不同,中士道是希求究竟的解脱果,而作如是发心。颂中说:

三有安乐草尖露水同  本即须臾坏灭之有法

为证永不变迁解脱果  致心勤勉是为佛子行

做为佛子应该这样的思维:三有指的是欲有、色有和无色有,三有当中的众生得到的即便是因善业果报的安乐,也是如草尖上的露水一样,瞬间就会变坏的,根本不长存的。那么我们应该想到的是:即便是获得了这种有漏、暂时的善果,到时候也必然会耗失掉的,这些是不坚实的,不永恒的,不能够把握的。所以,我们现在为了获得究竟的安乐,为了能够得到究竟的解脱,不困缚轮回当中,应该对于修行佛法即获得真实有意义的解脱果,产生极大的勤勉。这是佛子的行为。

我们平常思维,就要这样地想:我们轮回当中所得到的一切,全部都是善恶因果所造就;只有在获证无上正等菩提的时候,才能超越一切苦乐因果的循环,自己才能得究竟的安乐。所以说,在轮回当中任何一种事情现起的时候,自己应该立刻能够知道它是无常的,就好像自己睁眼闭眼之间它马上就成为无常。在无常出现的时候,不论你是国王还是贫民百姓,在任何人面前,无常的到来都是同等的,那全部都是死亡。不管你曾经享受多少安乐,当死亡来临时,安乐瞬间就丧失了。所以说,自己非常勤苦地希求这种临时的安乐是非常没有必要的;因此,自己对于究竟得到解脱,或者永恒安乐,这种无上菩提和无上解脱的道路应该生起极大的希求心,并且能够精进勤勉,这是一切佛子所稀有的发心。

就象上面所说的,如果自己对轮回的苦还没有产生一种无常或很没意义的想法的话,那么,真实的出离心是不可能产生的。自己心中要这样地观察,轮回当中一切的安乐都是无常的,而这些无常的本身就是它的自性;所以要出离这种无常的自性的话,唯独解脱之果方能堪任。

这就象《四百论》所说的,如果对轮回的苦产生一种怖畏的话,不独是对三恶道产生怖畏,而且对于三善道都应该生起出离,这是智者的行径。因为一切智者知道,即便是生于天道,或者修罗道或者人道当中,这一切安乐都是不长久的,对它的贪执反而是轮回的深渊。因此,所有的智者于轮回当中的善趣尚且不住,何况恶趣?对这种轮回的痛苦怎能不产生怖畏呢?这样的观察是非常重要的。莲花生大师也是经常这样说的,如果你自己知道了轮回的自性,就应该对整个的轮回生起出离心。此外,还象无著大师他自己所讲的那样,当你观察到轮回苦的时候,对轮回产生出离;当你不能够确信的时候,你要观察轮回苦的自性;从各个方面来进行观察的时候,心中会生起轮回总体是苦的这种观念;如果你对这种苦生起出离的话,那么,趋向究竟的解脱果就有指望了。

经书这样记载着,佛和祖师们这样说,轮回三界它象火宅一样,轮回之中是没有安乐的,就象厕所之中不留香气一样。轮回之中就象一个火宅,没有人喜欢在那样的火屋子里待着的。就象这个屋里失火了,而你坐在那里,说:“这个屋里着了火,这样子真快乐。”会有人这样想吗?谁都是只要一看着火了马上就往外跑的!那么,轮回亦复如是!当你看到了轮回,知道了它的自性是苦的时候,你是一分一秒的都不愿意停留,想马上就逃出轮回去。这样的一个意乐,就叫出离心。如果没有这种意乐的话,那出离心就没有生起,修行佛法就肯定会放逸。

举个例子,像我们从年龙到色达县去的时候,你自己要有一个目标,我要去色达县,对路边所有的景色全部都不贪执的话,直接就冲向色达县去了。但是如果你在走的时候,一边走,一边看路边的山沟沟,这边的风景不错,多看一会儿,那个地方风景也不错,再多看一会儿,如果这样下去的话,那么你什么时候才能到色达县呢?

对我们希求解脱的人来说也是如此。我们现在在座的大家都是发了大乘菩提心希求无上菩提的,所以才到这里来修行佛法。但是当自己修行佛法的时候,却贪执于世间的安乐的话,那么,你想解脱的结果,只会离自己越来越遥远的。所以,这个问题大家一定是要知道的。

还有些人是这样想的:三恶道是非常可怕,象地狱当中烈焰之苦,饿鬼当中干渴之苦,畜生道有互相残食、杀戮和愚昧之苦,这些都是苦的;但是如果离开了三恶道,只要受生在三善道,怎么也是好的吧?这样想,实际上是错误的。如果你自己贪着三善道的话,这个实际是没有永恒安乐的,善报一尽,终究还是堕落到恶趣受苦。莲花生大士是这样说的:轮回当中连针尖上头那么一丁点安乐都不存在,轮回当中纯粹是苦的自性,正所谓三苦束缚。三苦,我们大家都知道的:行苦、苦苦、还有坏苦。这些都是苦的自性。你不难想见,天道它有堕落之苦,修罗道它有斗争之苦,人道当中它也有八苦等等。所以,苦的自性是轮回的自性。因此,说善趣当中可以得到安乐的话,那纯粹是不坚实的,那纯粹是在浪费自己修行的发心。所以说,自己对于轮回当中这种整个的出离心一定要生起来。

还有一些人心中这样想,现在我不堕于三恶趣就行了,比如说生到一个富有的国度当中,自己的身体也很健康,各个方面都很好,自己还能够享福,那么在这样的情况下呢,即便是没有解脱也不要紧吧,暂时还是有安乐的。但实际上,你要这样的了知,这一切都是苦的自性。当安乐瞬间消失的时候,无常瞬间到来的时候,能够感受的还只是苦,根本没有解脱的可能。因此,我们从内心深处要知道,三有的安乐,就象草尖露水一样,转瞬即逝,对它要生起一种坚定的出离;只有坚定的出离,只有希求真正的解脱并趣向解脱的时候,才不被苦所束缚;当你出离了这种苦的自性的时候这才叫解脱。所以说自己的心中没有产生出离解脱的想法,而是贪执于三界这种安乐或者去贪执于一些有漏的安乐的话,这些都是与无上佛果背道而驰的。所以,我们在观察的时候,让自己对不管是今世还是对三界当中所有的安乐,马上舍弃,就象我们在路边走的时候见到一个死尸毫不贪执的离它而去一样。因为我们要直奔解脱的彼岸去,所以在自己没有究竟成就之前,对于轮回的出离心是非常重要的。

就象无著菩萨讲的,当观察到了三界没有一点安乐的时候,对轮回当中任何的一种善趣,都没有贪执,生起极大的出离心与无上菩提心而励力勤勇。这是无著大师他自己这样讲的。

在我们平素修行的时候,一定要真正对轮回产生真实的出离心。倘若没有真实的出离心,一切修行都是枉费。对轮回的观察和对苦的观察,对因果的取舍各个方面,都应善巧的取舍,善巧的观察,并且因为对观察的决定,对轮回生起坚定的出离心,能发心希求无上的解脱果,能够产生这种信念的话就称为中士道的修法.

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