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萨迦法王教言

如何从烦恼中解脱


如何从烦恼中解脱
 
(原文刊自:文殊.创刊号 2009 • 春 )
 
我们既然生而为人,在我们日常生活之中,就有许多必须要做的事情,譬如说我们需要有住的地方,吃的东西,需要有医疗、衣物等等,但是,对我们这一生影响最大的就是殊胜的佛法。我们此生得以生而为人,然而这一个人身,从很多的角度来看,都是非常难以得到的,特别是像我们这样远离诸多逆缘的人身是非常难得的,远离诸多逆缘已经很困难了,还要再具足所有的顺缘,那就是难上加难了,不仅仅非常的困难而且也十分的珍贵,这样的暇满人身比所谓的满愿宝还要更为珍贵,不仅我们具足了一切的顺缘,而且还能够进入佛门,还有机会来闻思修学佛法,像这样的机会在将来也很难能够再得到,既然机会是如此的珍贵与难得,所以我们千万不要把它虚耗,当我们具足了黄金般的机会,我们就要使我们此生得到最大的意义。
 
因为在实相上,一切众生皆本具如来佛性,也就是说我们的自心本性从来不为任何的染污所垢染,所谓的障碍都不过是暂时的,所以当众生具足一切必要的顺缘,一切因缘,这里所指的众生不只指人类而已,它们都有机会能够圆满成佛,因为我们的自心本性从来不为障碍所染垢,如果所谓的自心本性是能够被障碍所染垢的话,那么我们将永远也不能够除去这些障碍,就好像黑炭它本性本来就是黑的,不管你洗多久,怎么努力的洗,黑炭也不可能洗成白的,正因为所谓的障碍是暂时性的,所以当我们使用正确的方法除障之后,就能够使它永远不再生起。因此如果我们有正确的方法,以及精进的修持,那么一切众生都是可以圆满成佛的,然而,在当下的我们,虽然有纯净的自心本性,但这个自心本性却完全为障碍所覆盖,只要有障碍存在,我们就无法从轮回之中得到解脱自在,只要我们还在轮回之中,就不可能远离痛苦。
 
我们把所谓的世间的存在约略分为六道,也就是三恶道及三善道,首先,三恶道之中的地狱道里面充满着无量的痛苦,在我们人道,不管有任何的痛苦,多大的痛苦,和地狱道的痛苦比起来都是微不足道的,第二个恶道,饿鬼道,在饿鬼道里面也有无量无边的饥饿及渴的痛苦,即使只是为了一滴雨一滴水,在饿鬼道里面也要百千万年才能得到。第三个恶道是畜生道,畜生道是六道里面就在我们人道附近,畜生道的众生无明愚痴深重,就好像是石头装在脑袋里面一样,同时它们也饱受种种的痛苦,在畜生道里面就算是能够饱餐一顿,也是时时刻刻生活在恐惧之中,恐惧其它的动物以及人类的攻击,所以三恶道之中都充满着无量无边的痛苦。
 
接下来是所谓的三善道,一般认为三善道里面是苦乐参半,但是在实相上面,其实三善道里面也没有真实的安乐,依据佛法所说,有三种的痛苦,第一种叫做「苦苦」,什么叫做苦苦?就是痛苦的自身,我们一般所认为的身心上面的痛苦,第二种的痛苦叫做「坏苦」,所谓的坏苦,这个坏就是变异,变化的意思,也就是那些我们一般以为是快乐的东西,而这样的苦是一种变化的,也就是我们看起来,是很安乐的,其实它会变化,例如说,我们在一个非常冷的地方,忽然间进入一个暖的屋子里面,我们感觉到很快乐,脱离了冷的痛苦,但是如果这样的快乐是恒常的,那么当我们进入这样的屋子里面,我们待上愈久的时间,应该感到愈快乐才对,但其实不然,我们在一个温暖的地方待久了之后,就开始觉得热起来,所以我们又想要到冷的地方去,所以这样的一种安乐是一种相对性的安乐,而不是真实的安乐,所以一般我们感到快乐的事情,在实相上面它是痛苦的。
 
第三种的痛苦我们叫做「行苦」,也就是因缘聚合所产生的痛苦,这是指那些我们一般认为是不苦不乐受,这意思是说,只要我们生在轮回之中,我们所长的就是这个样子,这个存在的本身就是一种痛苦,这个就是说,我们不论身处何处,不论和谁相处,不论我们所做的工作是什么,永远都不可能得到满足,我们总是有所抱怨,这也就是说,整个六道轮回之中,都是痛苦的,譬如说我们生而为人,没有人可以避免掉人道里面主要的生老病死的痛苦,那么同时在修罗道,也就是在人道和天道之间,在修罗道里面,它们的嫉妒心非常的重,因为它们常常要跟天道来做比较,然而由于它们的福德不如天道的众生,所以它们每次都是被打败,而遭受许多的痛苦。
 
以天道而言,有三种不同层级的天人,第一种是住在欲界天的人,在欲界天的天人,虽然他们所在欲界天的环境是这么的美好,他们的食物都是甘露为食,而且他们的受用非常的好,同时他们的寿命也非常的长,但是由于他们不断的受用所欲,所以欢乐的时光总是过的非常的快,有一天他们会看到自己将要死亡的征兆,由于天人具有「有漏的神通」,所以当他发现自己的死兆生起的时候,知道自己将要面临死亡,而且死后要堕入恶道之中,所以它的心里面就生起很大的恐怖。
 
另外两种更高境界的天人,就是「色界天」和「无色界天」的天人,虽然他们没有我们这种可以看到的痛苦,但是等到有一天他们的定力丧失的时候,像他们的禅定是属于世间的禅定,就好像是鸟飞翔在虚空当中,不管鸟能够飞得多高,最后它一定要落地,同样的,当他们从甚深禅定当中出定之后,就会从天道堕入恶道之中而饱受种种痛苦,所以在不同层次的天道,乃至于整个轮回之中,除了痛苦的层次有所差别之外,痛苦的本质是没有差别的,就好像火性是热,不管是大火或者是小火,它的本性都是热。
 
同样的,轮回的本质就是痛苦,所以在这个世间,不管你有没有宗教信仰,不管你是哪一个种族,不管你的意识型态是怎么样,有一个共同的特征,那就是所有的众生,包括人类,乃至于所有的动物,昆虫,都希望能够远离痛苦,然而大多数的众生,都是那么样的无明愚痴,他们并不知道痛苦的苦因来自何处,也不晓得究竟安乐的乐因为何,虽然人人都希望能够得到安乐,然而由于无明愚痴的缘故,大多数的众生都生活在痛苦之中,不但已经生活在痛苦之中,而且不断的造作更多的苦因,要除去痛苦的唯一有效方法,就是修持殊胜的佛法。
 
因为佛是这么样伟大的一位圣者,他发菩提心是为了要利益一切的众生,同时,经过三大阿僧祇劫的时间,积聚福德与智慧两种资粮,除去所有的障碍(烦恼障与所知障),断除一切的障碍之后,圆满的生起一切的证悟,成就无上正等正觉,在具足这样的大智慧之外,佛的大悲心,视一切众生好像是自己的独子一般,所有的母亲都疼爱自己的子女,但是当她只有一个独子的时候,这时候母子之间的情分就特别的深,所以佛对一切众生的大悲心,就好像是母亲对独子般的疼爱,因此在我们此生之中,非常重要的就是要修持佛法。
 
虽然一切众生本具如来佛性,然而人道的众生却有最好的机会来修持佛法,因为如我们先前所说,人身是非常的难得珍贵的,因为善用此生,无论是声闻、圆觉,乃至佛果,我们都有机会可以成就,所以我们现在这个珍贵难得的人身,远比满愿宝更加珍贵,当我们得到这样机会的时候,很重要的就是要来修持佛法,不但修持佛法非常重要,而且不要有任何的耽搁,亦即需要精进。
 
佛说一切有为法皆是无常,所谓的「有为法」就是因缘和合所生,一切因缘所生法都是无常的,一切「有为法」都是无常,特别是我们所得到的这个人身,寿命不定,许多的外、内的因素都能够使我们突然的短命,然而能够使我们能够延长寿命的原因却非常的少,所以随时都可能会发生任何事情,所以我们现在所拥有的这样黄金的时光,随时都可能失去,而将来想要获得像现在这样的机会是非常难得的,因之我们如果不能善用此生让它获得些许成果的话,那就比入宝山空手而回的损失要更大了,所以当我们有了现在这么好的机会,很重要的就是,精进的修持佛法。
 
而所谓修持佛法有很多不同的层次,对大多数的人来说,首先要能够了解因果业力,因为佛陀曾说,我们生生世世,所有的色声香味触等等,都是由过去的业所生,我们生生世世每一世所面对的各种苦乐都不是外力所造成的,它也不是无因而生,所有万事万物都有其个别的因与缘。我们此生之中所遭受的痛苦,例如短命、多病,求不得,这种种我们生命中不顺遂的事情,都是自己自作自受,也就是我们过去所做的因,我们现在所受的业报就是过去由于烦恼染污所造作行为的果,就好像是一棵树,如果树根有毒的话,那么这一棵树的花、叶、果、枝,都是有毒的,同样的,所有一切出自我们烦恼的所作所为都称为不善业,那么不善业是如何生起的呢?它的根本就是无明愚痴,所谓的无明就是我们不了解诸法实相,不但不能够了悟自心本性,反而透过种种的概念,我们执着有一个「我」,这个时候就有「能、所」的产生,所谓的「能、所」就是指主观以及客观。
 
「能」主观是能够去看的这种意识;「所」就是所被看的这样的东西,外境,从无始以来到今天,生生世世我们都有强烈的我执,因为如果有一个所谓的「我」的话,那么这个「我」必定要有一个名字,要有一个身体,或者是它必须要有一种心的相续,我们当然知道,「名字」绝对不是「我」,因为名字是别人给我们的,而且我们还可以改名字;我们也可以发现,「身体」不是「我」,因为所谓的身体也不过是五大的组合而已,所谓的身体就好像是一座佛寺一样,一座佛寺是由许许多多的部分和东西所组成的,而我们的身体也是很类似,如果我们从自己的头一一去分析寻找,一直找到脚指头,想要找到一个「我」的话,那么你会发现没有办法找到,找遍全身的头发、骨、肉、脉、内脏,也找不出一个叫做「我」的,就算是一般世间的人在讲话的时候,也把所谓的「我」和「我的」,这两句话是分开的,当我们运用所有格我的,这样子的一个概念的时候,譬如说我的房子,这已经很清楚的指出,房子不是你,房子是一个外在的现象,你认为你所拥有的一种外在的现象,同样的,我们会说我的身体,那就已经很明白的说,这个身体是属于我,但是身体不是我,所以身体不是我。
 
接下来我们看看那「心」是不是「我」呢?那我们当然知道心有很大的力量,但是心却没有一个固定的形体可以让我们看到这个叫做心,既看不到,摸不到又讲不出心到底是多大,它是什么形状,它是什么颜色,所以「心」是一种我们根本讲不出来而且剎那变迁的东西,这样的东西当然不能是我,为什么说这样子的心不能是我呢?比如说当我们是小朋友很无知的那个时候的「心」,跟我们现在长大了,受过教育有所了解的「心」,这两个心是不一样的,虽然我们小时候的心和现在的心不是同一个心,然而我们的心却是相续的,因为我们的心相续,所以我们才能够记得我们自己小时候是怎么样子,然后又认为我们自己现在是怎么样子,而这样一个虽然有所相续却剎那不断变化的心,不能够是所谓的「我」,那么「我」到底在哪里呢?
 
我们天生就有一种习气,一种习惯,我们认为这个身体以及心理的总集这个就叫做「我」,就好像是我们有一种很坏的习惯,已经多年了,那么虽然我们知道这个习惯很不好,但是我们还是继续作下去,我们这种我的习气概念出自于无明愚痴,就好像是我们在一个无明黑暗的暗处,看到一条彩色绳子,误以为它是蛇,当我们误以为它是蛇的时候,就生起了恐惧等等各种的心情,彩色绳子明明就不是蛇,只不过它刚好放在暗处,然后我们误以为它是蛇,但是当我们了解了原来这不是蛇,而是一条彩色的绳子的时候,刚刚所发生的一切的恐惧以及惊怖,全部都消失了。
 
所以轮回的根本以及痛苦的根源都来自于所谓的「我执」,而且这所谓的我执是没有任何道理的,因此无明是一切烦恼的根本,因为有所谓的「我」,就是有「别人」的产生,有了「自」,就有「他」,这是一种相对性的产生,自己与他人,就好像是长跟短一样,所谓的长、短,也是要有一个长跟一个短才能够比较出来的,所以从无明出现了一个我,然后我们对于「我」非常的执着,对于他人产生嗔恨,因之,所谓的三毒,就从无明而产生的。无明,就是有「我」的产生,有了我之后,对于我和我这一边的,我们就产生执着,贪执,对于不是我们这一边的,我们生起嗔恨,所谓的我这边的,我的贪执,就是指对于我们自己的亲友眷属财富地位等等产生贪执,然后我们对于不同的观点,不同想法的人就产生嗔恨,然后从贪嗔痴又进一步生起了嫉妒、傲慢、吝啬等等的烦恼,然后透过这根本的烦恼,我们产生了行为的不善业,譬如说我们就杀生、偷盗、以及口语的不善业,如说谎,挑拨离间,说一些坏话等等,然后我们心理上面产生了很大的嗔恨心。
 
由于憎恨心及烦恼所做的种种行为,就好像是在一个肥沃的土壤种下有毒种子一般,当温度湿度种种条件配合下,将来必定出生一个恶的果实,这就是自业自受,我们自己所造作的业因,不管多久,乃至于一劫之后,业果业报成熟之后,这个业报绝对不会跑到别人的身上,绝对是跑到你自己的身上,即使是你为自己的家人所作的种种业力,将来会受到业报的也是你自己,透过业因,最后产生业报,然后根据业报的强度来决定我们会生往何方。如果说这个恶业的业报的本身强度很大的话,那我们就会堕入恶道之中,如果说这个恶业的力量强度是较小的话,那么我们就会投生到人道或其它的地方,如此我们自己制造了痛苦。同样的,安乐也是我们自己行善业的结果,而所谓的善业,就是透过我们的慈心悲心等等所造的行为,这样行为的因,就好像是一棵树,如果它的树根是一个药可以做药的药树的话,那么这棵药树的花叶果实枝干等等都是可以入药的,所以如果我们自己想要长寿健康富足的话,那么这一切的结果都要从我们自己的善业所产生,那么我们已经了解到所谓的无明愚痴还有这些烦恼,是我们痛苦的来源,那么我们如何除去痛苦呢?如何除去这些染污呢?
 
除去烦恼染污有两种方法,一种是运用智慧,一种是运用方便。所谓的智慧就是我们要了解到自业自受,我们今日所遭受的一切的痛苦是自己过去所造的苦因所致,所以我们最大的敌人,不是外在的,因为没有任何外在的敌人,可以为我们产生这么多的痛苦,而我们最糟的敌人,就是我们自心的染污烦恼,因为我们自己的染污烦恼,可以让我们沦落在到恶道之中长达几劫的时间,当我们了解到这一点之后,我们就应该调伏烦恼。
 
到现在为止,因为我们的心都是被烦恼所控制,所以没有任何一个人可以远离痛苦,现在我们已经了解到我们的烦恼,我们就必须下定决心和烦恼来挑战,我们应该下定决心,从现在开始不为烦恼所控制,我们要战胜烦恼,如此我们应该试着除去心中的烦恼,生起心里面的光明面,譬如慈心、悲心等等,由我们心里的光明面、慈心、悲心所生起的这些行为,就是我们安乐与利益之源,我们试着透过修学慈心与悲心来积聚资粮,如此就算我们不能够根除烦恼,至少我们也能够调伏它,不为它所控制。而智慧与方便二者是互相依赖的,就好像我们想要看到西山的山顶是什么样子,我们就必须要爬到东山的山顶去看,所以,以上所说是透过方便来调伏我们自己烦恼的方法。
 
在智慧方面来说的话,为了要生起智慧,首先要积聚福德,而积聚福德的方法有很多,而其中最有力的方法就是生起菩提心,成佛想,而生起菩提心必须有慈心和悲心作为基础,其实我们多少都有慈心和悲心,即使是最凶残的动物也是一样,它们至少会对自己的子女慈悲,想要去救护自己的子女,然而这种微小的慈心与悲心是不正确的,因为它是从自私而出发的,因为这种慈悲是出自于「我执」,因为它是我的朋友,我的亲戚,所以我对他慈悲,然而真正的慈悲是无分别的,所谓的慈心,就是从不管是我们的亲戚、朋友、乃至于我们的仇敌,以及那些陌生人,我们从来没有见过、没有听过的一切众生都愿它们得乐及乐因,这样子才叫真实的慈心。
 
真实的悲心就是愿一切众生皆离苦及苦因,在自己心中建立慈心与悲心的基础之上,才能够发起菩提心,因为菩提心就是了解到要真实的利益所有的众生,那么惟有自己成就无上正等正觉,能够生起这样的菩提心,即使只是一剎那的时间,也能够具有无量无边的功德,透过这样子的功德有助于我们生起无我的智慧,而无我的智慧是可以断除轮回的根本的,能够永远的除去烦恼。
 
为了生起这样的智慧,我们需要禅定,禅定分为两种:止和观,止就是置心一处,观就是观照分析,但是止必须在观的前面,因为我们的心是非常的纷乱的,我们不能够用这种纷乱的心来作禅定,因此,我们运用正确的姿势、方法以及教戒来使我们现在非常纷乱一一相续生起的心能够寂止,透过种种技巧修持基本禅定使我们的心能够沉稳,置心一处,透过这样子的「止」作为基础,才能正式的修持观慧,因为本来就没有一个我,所以当你去观察分析的时候,也找不到一个所谓的「我」,既然没有那个能够去看、去听、去尝、去闻的主体,那么又何来所谓色声香味触的客体呢?就好像既然没有右边,又哪里会有左边呢?既然没有能够去看到客体色相的主体我,那么客体的色相又如何存在呢?那么大家这时候就会很奇怪,既然是无我,那怎么我们大家都同时看到了这些东西又过这样的日子呢?
 
其实我们现在所有的生活都不是真实的,它是了无自性的,有三个方法可以来说明这个现象,首先是圣教量,也就是经由佛陀的教示,告诉我们法界的一切现象都是了无自性的,第二个方法是经过逻辑的分析,也就是透过我们的经验,怎么说呢?如果外在的现象是真实的,那么应该它对每一个人都同样的真实,譬如说,一个令某人感到非常快乐欢喜的地方,对另外一个人来说也应该是快乐欢喜的地方,如果这个地方的美好是那么样的真实的话,那么应该对每个人来说这地方都是美好的;同样的,如果说我们看到一个东西,觉得好美,而这个美是真实的话,那应该每个人看到都很美,可是有些人就觉得好丑;同样的来作推论,「一」可以为多,而「多」又可以为「一」,所以万法唯心,心外无法,离于我们自心并没有外在独立存在的现象,一切万法皆为因缘所生,就已经证明了诸法无自相,就好像是我们看电视一样,看电视需要有很多的因缘才能够促成我们能够看成这个电视,只有电视是看不到节目的,你必须要有电源,你必须有线的就要有缆线,无线的也要有电波要有人造卫星等等,然后你才会打开电视机,看到里面的影像,听到声音等等,这之中可以促成我们看成电视的诸多因缘,只要少了这其中的一两个,这个电视节目就看不成了。
 
这就好像是我们的人生一样,我们现在所有生命的经验也都是种种因缘聚合所生,在佛经里面也提到,以一杯水作例子,人道来看一杯水是一杯水,天道的众生看这一杯水是甘露,饿鬼道的众生看这杯水是脓血,而地狱道的众生看到的是滚烫的铁汁,这是由于每一个众生不同的业力所致。
 
那么第三个方法就是历代的祖师教授的口诀,透过他们在禅定之中所得到的经验结集出来的口诀教授,譬如说过去有位修持道果教法的祖师,由于他在定中他身上的脉气起了变化,因此他感到非常的渴,所以他要去找水,但是就算他走到河边、湖边,他也看不到哪里有水,但是当他的定境消失之后,他才发现,其实他都已经走过一个湖、一条河,他现在用走走不回去,要坐船才能回去了,所以这是他在定境之中的关系,所以就算他已经走到另外一个岛上了,还没看到哪里有水,因此我们应该努力的来禅修,透过禅定然后修持智慧,以智慧来断除我执,当我们能够了悟无我之后,既然无我,又何来贪执、嗔恨等种种的烦恼呢?
 
所以我们应该透过智慧与方便二者来除去我们的无明愚痴,以正确的发心、正确的方法、精进的修持,以使我们从烦恼中解脱。
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