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萨迦法王教言

心的真实自性、无我、方便与智慧


佛陀的主要教法包括业力法则,也就是教导说我们的生命并非无因而起,不是因为其他众生或巧合而起,而是因为我们自己的业行而起。我们的一切正面享用,例如慈爱的关系、长寿、良好健康、富裕等,也不是由他人所施予。我们今日得以享受这些美好事物,是因为我们自己过去的善业。同样的,我们碰见的所有厌恶事物,例如短寿、疾病、贫穷等,也并非由外在众生所创造出来,而是因我们自己的业行而产生,是因为我们过去所造下的那些恶业。


  如果我们真的希望能够从痛苦中解脱,并能体验安乐,很重要的就是应当努力造因。不努力种下因,就无法期待会产生任何的果。万事万物都必然有其各自完整的因,事物不是自行出现,不会起自错误的因,也不会起自不完整的因。所以,我们一切痛苦的根源就是我们自己的恶业。因为不明白实相,不明白心的真实本性,而造下恶业。我们不但未能见到心的真实自性,反而不合道理的执取自我。我们大家都有我执的自然习性,因为我们是如此习惯这么做,这是我们自无始以来所形成的一种习惯。然而,如果我们仔细观察、检视,我们是无法找到「我」的。

  如果有一个「我」,它若不是名称、身体,就是心。

  首先,名称本身就是空的,任何人都能以任何名字作称呼。

  身体也是一样的。我们说「我的身体」,有如我们说「我的房子、我的车、我的家、我的国家……」一样,就好像身体和「我」是分开的。但是如果我们检视身体的每一部分,就会发现无法找到任何一个地方或部位称作「我」或「自我」。身体不过是很多东西合在一起,形成我们执取为身体或「我」的东西。如果我们从头到脚趾仔细观察自己,就会发现找不到一个叫「我」的东西。身体不是「我」,因为身体有很多不同的部位。人即使缺乏某些身体的部位,仍然可以存活,所以身体不是「我」。

  心也不是。我们认为也许心就是「我」,但事实上心时时刻刻都在改变。心不断在变化,过去的心已经灭绝,已然消失——已经消失的东西不能被称作是「我」。未来的心尚未生起,而尚未生起的也不可能是「我」。即使是当下的心也是一直在改变,时时刻刻在改变。婴儿的心和成人的心非常不同,这些不同的心并非同时发生。心不断在改变,每一刻都在改变,而不断改变的东西不可能是「我」。

  所以除了名称、身体、心以外,并没有一个我。但是由于长久执持的习惯,我们全都具有执取有我的强烈习性。我们不能见到心的真实自性,反而毫无理性缘由的执取有一个我。只要我们仍然如此执取,就像是将一条彩绳误认作蛇一样。我们就会一直恐惧焦虑,直到我们明白这不是蛇,只是条绳。只要我们执取有我,就会有痛苦。我执是一切痛苦的根本。我们因为不明白实相,不知道心的实性,而执取有我。

  当你[认为]有我,自然就会有「他人」。自他分别就是依托于昭立有一个自我。就像是左和右,如果有右,就必然有左。同样的,如果有我,就必然有他。当我们有自己和他人的时候,在我们自己、我们的亲友这边就会生起贪,而对与我们不和、与我们有不同见解和不同想法的人就会生起瞋。无明而執取有我的愚痴、贪、瞋等主要三毒,一直将我们拘留在这幻網或轮回之中。从这三者又生起其它的不净染垢,例如嫉妒、骄慢等等。当我们具有这些毒和染垢时,我们就创造出业;而当我们造业时,就像是在肥沃土地中播种一般,将会适时结果。我们不断地造业,并深陷于轮回存有中。要能完全从轮回中解脱,就需要能斩断轮回根本的智慧,了悟无我的智慧。如此的智慧也有赖于方便法门。

  没有方便的积累,智慧无从生起;而没有智慧,我们就不会有正确的方便。正如同一只鸟需要双翼才能飞翔,我们也需要方便与智慧两者,以成就正觉。最重要且最有效的方便是基于慈悲,由此生起菩提心或证悟之念,也就是为利一切有情众生而愿证圆满正觉的真诚愿心。当我们有此念时,就能自然得到一切善业。

  然而,我们也需要能够了悟一切现象真实自性的智慧,特别是心的真实自性,因为轮回和涅盘的根本是心,心确实是一切的根本。怙主佛陀说:「不当耽溺于作恶,应当修习善行,并当调伏自心,这就是佛陀的教法。」过失起自我们狂野的心,我们因而受缚于轮回、三有流转之中。佛陀八万四千法门的目的就是调伏我们的心。毕竟,一切都是心,是心在经历痛苦,是心在体验快乐,是心受缚于轮回,是心获得解脱或证悟。所以,一旦悟得心的真实自性时,亦会自然了悟所有其它的外内事物。

  那么,什么是心?如果我们试图检视心在何处,我们在任何地方都找不到它。我们无法指着身体的某一部位说:「这就是我的心」。所以它不在身体里面,不在身体外面,不是在身体之间。如果某物真的存在,它就一定会有特定的形状或颜色,但我们无法找出心的形状或颜色。

  所以心的自性即是空性。但当我们说一切皆是空性且不存在的时候,并不是说在世俗约定上不存在。毕竟,是心在造作一切错误的事情,是心在做出一切正确的事情,是心在体验痛苦……。因此,当然有一个心,我们不是死掉或无意识的,我们是有意识的、活着的众生,有一个意识的流续。就像是发光的烛光一般,心的明性不断照耀,心的特性即是明性。我们找不出心有任何形相或颜色,不能在任何地方找到心,然而有一个不断延续的明性,这就是心的特性。心的两个面相——明性与空性——是不可分离的,就像是火和其热是分不开的。明空无别就是心的无作本质。

  要体验如此的境界,很重要的就是首先要完成前行的修持。透过这些修持,我们能够累积福德。最好是能禅修观慧。为此,我们需要训练目前的心,亦即我们因念头流续而不断分心的凡俗之心。这样忙碌且掉举的心不能成为观慧的基础,所以首先我们必须使用正确的法门,以禅定建立基础。经由禅定,我们努力使自心变得稳定,安置心于稳固的明性和专一无散之中,接着我们才对观慧作禅修。由此,我们了悟心的实性。要获得这个了悟,就需要大量的福德,而获取福德最有效的方式就是培养菩提心。

  故同时藉由方便和智慧,我们就能悟得心的真实自性。在这了悟的基础上,连同不断增长的智慧,我们最终将能获致完全的了悟,并证得正觉。

  
——第四十一任萨迦崔津法王

  

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