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上师父母开示

【修心八颂】八、诸法如幻



 
第八颂诸法如幻
尽其所有如是等  不染八法念垢尘      
了知诸法如幻已  无贪脱缚愿堪能

 
      这一偈是一个总结和发愿,以上所有的修法,一切的发愿和行持,不为世间八法的心态所染污,起心动念、所作所为悉皆清净如法。了知世间万法如梦如幻,没有实意,从而放下所有的执着,从我执的束缚中解脱出来。
 
一、远离世间八法
      佛陀一生之中宣讲了八万四千法门,无一例外的要我们远离世间八法,才可能得成就,然而生生世世无明垢染的串习,八法已经在相续中根深蒂固,我们的思维模式、行为方式统统跳不出八法的掌控,并非身体上远离人群,在寂静处修行就可以避免,唯有依靠佛法的修持,不断的对治,消弱,最终福慧资粮圆满,彻见光明本性时才能完全消除。在此之前,世间八法几乎贯穿于我们的每一个念头每一个行为,导致我们在行持出世间法时必定掺杂世间心态,造成善恶业交织,无法成就白净圆满的善法,即善法被世间八法染污。在依止上师修行的过程中,若心态被八法所摄持,不仅影响信心的升起,还会导致对善知识产生邪见、毁犯三昧耶戒等过失,后果不堪设想。因此我们要时时审视自己的心态,及时跳出世间八法的误区。
  
1、利与衰
      凡夫总是挖空心思、耗尽心力去追求对自己有利的东西,而人性的贪婪决定了我们总是对现实生活欲求不满,于是我们希望通过修行来迅速改变自己的命运,得到自己贪执的东西,求健康,财富、感情、幸运、子女、地位....如果天遂人愿,我们求到了贪求的东西,我们会满心欢喜地认为佛法真实不虚,上师加持不可思议;如果我们没有求到贪执的东西,甚至遭遇到违缘障碍,我们便会疑窦丛生,退失信心,严重者会公开诋毁。
      这样急功近利的行为是极其愚昧的,根据因果法则,我们能否得到想要的东西,取决于往昔造作的善业力在今生的显现,比如往昔没有上供下施,今生即使精勤的修持财神法也不可能求得任何财富。修持佛法并不意味着佛菩萨会保佑自己任何愿望得以实现,今生诸事顺遂,事实上,往昔造作的恶业往往会以重报轻受、远报近受的方式提前显现,所以真正的修行人看起来往往比普通人要经历更多的磨难。大译师鸠摩罗什的一生时而风光时而坎坷,直到五十八岁被迎请入长安,才结束了颠沛流离的生活;白玛邓灯尊者本出生富贵,然而父亲死后,家产被占,在极端穷苦病痛中以乞讨为生;无垢光尊者曾被寺院开除,千辛万苦到了藏地却饱受诽谤;如意宝法王幼年丧父,在饥寒交迫、贫穷潦倒中度过了很多年。
      这些功德圆满,远离一切过患的圣者无论遇到什么样的违缘障难,对上师三宝的信心都如同须弥山一般巍巍不动,而我们不明了因果的愚痴凡夫,心识如同风中的野草一般摇摆不定,以世间的利衰心态来衡量上师三宝对我们的恩德,求到了就感恩,求不到就抱怨、甚至诋毁,所谓的信心不过是随顺业力习气的造作,也根本就不算一个真正的佛教徒。

2、毁与誉
      凡夫执着于获取荣誉、名声、地位,而不愿默默无闻。在依止善知识修行的过程中,这样的心态也极其容易造下过失。对名利的追求源于一颗贪执的心,贪执之心不除,即使表面上放下了世间的名利,其实只不过将追求名利之心用在了修行上,把修行当作一项事业完成,把世间那套争权夺利、拉帮结派的手段用在了道场,争上师的关注,争道友中的地位,清净的道场在他眼里成了世间的名利场。
      真正的高僧大德无不视名利、赞誉为唾液般丢弃,于寂静处默默修行而得成就,即使成就以后因度众因缘的显现而拥有了巨大的声望,也不会在内心产生丝毫贪执心、攀缘心。
      圆寂的宁玛巴大成就者夏扎仁波切尚是籍籍无名的时候,在一个大型法会上,仁波切坐在最后排,无人理会。噶妥寺主持阿旺贝桑大堪布于法会完结时宣布“在座数百人,其证量能及我十分之一者,不到十人;其证量能及我一半者,不到五人;其证量与我无二无别者,只有一人,就是桑吉多杰(夏扎仁波切)。他可以代表我传法,与我的功德一样。”
      全场哗然,焦点都落在夏扎仁波切身上,众人争相上前祝贺,还预备明早为其举行一个大型庆祝法会,以示尊敬。时至深夜,夏扎仁波切悄然拔营离去。众人一早起来,已是遍寻不获。不为名闻所困,不为利养所沾。“一夜成名”之依怙主夏扎仁波切,消失于苍茫暗夜,再继续其踏实而坚稳之世外修行。


3、称与讥  
      对于凡夫而言,都愿意听到别人的称赞,而不愿意接受别人的批评和讥讽。而在依止善知识的时候,这样的心态我们必须有所转变,才有可能在修行上获得进步。阿底峡尊者说过“抨击你隐藏过失的人,是最佳的法友,揭穿你隐藏过失的教导,是最佳的教导。”
      修行就是要清净相续中的业习,同原来恶习缠身的自己告别,如果连面对自己隐藏过失的勇气都没有,修行就不可能有太大的进展。特别是面对上师冷热的调伏时,如果我们依然抱着希求赞美,不希望批评的心态,那么上师在批评我们,指出我们缺点的时候,极易对上师言教产生抵触情绪,进而对上师产生不好的念头,这样既无法获得殊胜的加持,还会在相续中产生种种邪见,后果极为严重。反过来,若是我们能够放低自己,诚心诚意的接受上师的批评与指责,就能领受上师最圆满的加持。
      汉地曾有个和尚,一次给师父提水洗澡,看到水已经够了,就顺手把剩下的水泼在地上。师父见状,气得大骂:“笨蛋,为什么要浪费一滴水!大小事物各有用处,何不活用?给树树也欢喜,给花花也欢喜,而且水也活着。”他听了以后,当下开悟,于是将法号改为“滴水”。这就是著名的滴水和尚。
      如同一个病人想要痊愈首先要对医生有信心,即使对开出的药方完全无法理解,也要毫不犹豫的服用。同理,面对上师的批评与指责时,哪怕自己暂时无法理解,也要将其视为治疗轮回恶疾的妙药,以欢喜心接受。

4、苦与乐
      无一众生不希望自己能得到快乐,并能远离烦恼痛苦的干扰。很多人学佛的目的也就是为了离苦得乐,毫无疑问,唯有佛法才能让我们远离六道轮回的痛苦及痛苦之因,得到最究竟的安乐。世间的快乐是短暂、易变的,在享受着五欲带来的快乐之当下就已经种下了痛苦之因。佛法带来的安乐是恒久而究竟的,然而这样的安乐却需要我们经历无数的磨砺和困苦的考验才能获得。佛陀在三大阿僧祇劫中以清净无畏之发心行持种种难行难忍之苦行,无数次布施头颅、肢体,即使身处恶趣或危在旦夕,也片刻不离利他之菩提心,从而积累了无量无边的福慧资粮,最终在菩提树下降服魔王的军队证得圆满正等觉的果位。可见追求永恒安乐的解脱之道需要忍受常人难以承受的痛苦。
      修行人过分追求快乐,而不愿面对痛苦这是修行的一大误区。修行其实就是忏悔业障,圆满资粮的过程,特别是修持无上密法可以在一生之中成就佛陀的果位,可想而知,无始劫以来我们相续中堆积的业障若是有形必然高过了须弥,想要在短短一生之中将其完全清除,过程必然不会太过轻松愉快。比如往昔米拉日巴依止上师玛尔巴修行的时候,玛尔巴用看似极端不近人情的手段对他进行从身体到心灵的“折磨”,最后在他绝望的几乎自杀的时候,玛尔巴见其业障消得差不多了,才赐予他灌顶窍诀,其后米拉日巴尊者食不果腹,衣不蔽体,以极端的苦行闭关修持多年,终得成就;而那诺巴依止帝诺巴尊者期间,更是经历了令人难以想象的十二大苦行和十二小苦行才获得了究竟圆满的证悟。从历代祖师大德的传记中也不难发现,没有一位成就者是轻轻松松,享受着世间的欲乐而成就的。圣者尚且如此,作为凡夫更应该将世间享乐放到一边,断除趋乐避苦的心态,终其一生追求出世间的解脱之道。
 
      总而言之,世间八法是导致我们流转轮回之根源,要证得无上安乐的佛果,最重要的一点就是要放下世间八法。仲敦巴尊者就是从心底舍弃了世间八法的典范。一次,色顿山谷的信众迎请种敦巴去传法。他对弟子吉祥自在说:“你代我去吧,我正在修持舍弃世间之法,故不允许我作出行修相异,心行相违的举动。”之后,就终年穿着缀满补丁的陈旧衣服,将上衣脱下,两只袖子搭在双肩,有时神出鬼没地消逝于柏树林中,有时倚在藤杖上独自打杵休息,口中念着《亲友书》中的句子:“利无利苦乐,称无称毁讥,了俗世八法,齐心离斯境。”有时又喃喃自语“我是希求解脱者,莫为名闻利养缚”。
      我们要清楚的认知到八法的危害性,时刻保持警惕,时时观察自己的起心动念是否又落入了八法的陷阱。当然多生累劫反复的串习,一下子断除或者依靠自己的力量断除几乎不可能,因此我们要随时祈祷上师三宝的加持,依靠上师三宝大悲智慧妙用的加持,反反复复加以对治调伏,将其转为道用,假以时日,当我们真正的如丢弃垃圾般,无有一丝贪念的将八法从相续中清除,清净的善法功德将如满月一般圆满展现。

二、放下执着 了知一切如梦幻泡影
      金刚经云:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应做如是观”世间上所有的一切全部都像梦幻泡影、露水闪电一样是无常幻化无有实义的,这些虚幻的东西,从本质上讲,没有什么实质的意义,轮回中的众生正是由于无明而将如泡影般不断浮现又迅速消散的一个个因缘聚合的瞬间视为恒定存在的实体,而将无常的现象合理化,以无常视为常有,以为刹那就是永恒,从而引发出种种执着,衍生出种种烦恼痛苦,如水面上的波纹难以止息。
      “诸法因缘起”有为法的显现如同天边的彩虹,随因缘聚合而升起,因缘消失而幻灭,我们可以感知到它的色彩斑斓,然而即不能将它握在手上,披在身上,更无法阻止它的生起和湮灭。事物本身如彩虹一般是虚幻不实的存在,是无常的显现,既无所谓善也无所谓恶,如果你不贪执他,他对你不会造成任何伤害,如果你贪执它,分别他的好坏,他就会左右你的情绪,让你去编织各种颠倒梦想,进而制造各种轮回痛苦。正如帝洛巴教导那洛巴“束缚你的不是你所感知到的事物,束缚你的是你对该事物的执着,斩断你的执着吧,那洛巴!”
      轮回中一切的显现亦如同梦境中的无常幻化,梦境中对事物的感受以及引发的苦乐好像非常的真实,然而梦醒后全部消失于法界,任何一个神智正常的人都不会在梦醒之后,却仍然要竭尽全力的执着梦境中没有任何实义的画面。如同佛陀为频婆娑罗王说法时讲到:“应当要知道色、受、想、行、识是生生灭灭的,就像下大雨时,雨滴落在水面上,被打起水泡的生生灭灭一样……,一切都是因缘具足则生,因缘消散则灭的。就是所有的苦,也是由因缘的聚集而生起的,所以,如果因缘消散了,苦也就灭除了。 
      因此,我们要保持清醒的头脑,像一个旁观者一样,将轮回中所有好的、坏的、悦意的、糟糕的、美妙的,一切能够牵动我们喜怒哀乐的所有现象都视为虚幻不实的显现,所有的亲人、眷侣、子女、怨敌视为视为集市上短暂相聚终将分离的人群,如同暂时显现在天边却又瞬间消散的彩虹,如同海面上随缘升起又随缘消失的浪花,如同空中时而聚集时而离散云彩,其本身只是因缘暂时聚合的结果,无常而没有自性。
 
      总而言之,认知到万事万物的本质是“苦、空、无常”,无论外境上如何变幻,生起的当下便能了知其如梦如幻之本性从而安住自心,内心的分别执着不会被牵动,对善缘、顺缘不会起贪执,对恶缘、逆缘不会起嗔恨,就像结自然而然的打开了一样,内心的无明烦恼、妄念分别无余消融于法界,届时,把我们捆绑在轮回中的绳索将不再有缠缚的力量,身心得以任运自在。
    
 
 
 
 
 
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