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上师父母开示

修行人要远离恶友伴



 
一、善友与恶友
      《佛本行集经》中讲到一则公案:往昔难陀出家后,尽管佛陀苦口婆心地教化,可他仍不喜欢梵行,常跟恶行比丘结为朋党,从早到晚只谈论不如法的事。一次,佛陀为了调化他,就把他带到一家卖鱼店。佛陀让难陀抓一把放鱼的茅草,过一阵子再放下,然后问:“你闻一下手上是什么味?”难陀回答说:“腥臭扑鼻。”佛陀告诉他:“亲近恶友也是这样,虽然时间不长,但也会染上恶习,令你恶名远扬。 ”
      接着,佛陀又把难陀带到一家卖香的店,让他把香囊抓在手里,过一会儿再放下,然后问:“你闻闻手上是什么味?”难陀回答:“有微妙的香气。”佛陀说:“同样,如果亲近善友,常常熏染他的功德,自己也会功德增上、美名远播。 ”
      密乘修行以具德上师为向导,金刚道友为助伴。《誓言光明续》说:“所谓的金刚道友,是从获得灌顶乃至菩提果之间永远不分离,犹如灯油和灯芯一样密切。”贤善的道友如栴檀木,与之相处会沾染上他的功德妙香。反之,若与恶友伴为伍只会增长相续中的贪嗔痴,失坏大悲菩提心,退失解脱的功德。如同无著菩萨在佛子行中讲到“与谁相伴能令三毒增,闻思修之功德退失尽。于令了无慈悲恶友众,悉皆远离是为佛子行。”修行人应该对难得的暇满人身负责,小心守护自己的法身慧命——他的珍贵远胜过今生无常的生命,打开取舍的双眼,明辨是非,亲近善友伴,远离恶友伴。
 
 
二、恶友伴的特征及过患
      什么样的弟子算是恶友伴呢?佛陀在经典中用简短的一句话来定义“诸有朋畴、引导令作非利益事,名为恶友。”意思是,恶友表面上和你如同亲密的朋友,却引导你做不如法的事情。恶友当然不会面目狰狞、言行恶劣的对待你,相反外相看来也许寂静调柔、和蔼可亲,能言善辩、极具亲和力,让你不知不觉的对他产生亲近心,久而久之,你相信他的言语都是真实不虚,相信他的行为都是如理如法。然而他的身心被五毒习气染著而造作了种种恶业,出于对他的信任与依赖,在彼此业力的牵扯下,我们也失去了正知正见,沾染上了他的卑劣行径,随之产生怠惰散漫、退失道心、烦恼炽盛、丧失修行意乐、追逐现世享乐等过失。概括起来说,区分善友和恶友的标准,就是看他是引导我们生出离心,还是贪著世间;是引导我们精进修持,还是懈怠放逸;是引导我们守持戒律,还是破犯戒律;是引导我们生正知见,还是走上邪路;与之相处,我们的烦恼业习是在增加还是在减少。 
      《涅槃经》中讲到,人们都特别害怕醉象,但是佛说醉象并不可怕,因为它最多使你丧失生命,不一定会堕入轮回的恶趣。可是恶友伴会发动你内心的贪嗔痴,引发各种邪见,造下种种恶业,使你堕入轮回的深渊。醉象伤你的生命和恶友伴断你的法身慧命,这两者相比较,显然恶友伴更为可怕。
      密拉日巴尊者在教导冈波巴大师关于恶友的危害时说:你一定不能同贪瞋痴非常炽盛的人交友,这种贪瞋痴炽盛的人,甚至包括他的影子都会影响你,这种人的心性和他的影子,能够破坏你内心相续的善法。因为恶友内心有很强的无明烦恼的火焰,就犹如房子着火一样,不仅把自己家里边的东西烧掉了,还能够把邻居家也一起烧掉,他的无明烦恼火也会延烧到你身上来。
      佛陀时代的提婆达多就是典型的恶友伴,他仪表堂堂,聪明且能忍耐,于十二年中苦心修行,但是内心对权力的欲望却并没有被调服,尤其是在苦修得到神通以后,居然认为自己的功德与世尊无二,也应受到同样的尊崇与供养。于是展开了一系列恶行,他首先拉拢蛊惑阿阇世太子,煽动太子弑父称王,得到了王族的支持以后,他开始引诱一些道心不坚定的比丘脱离释尊的僧团,重新建立新的僧团,并自命为“新佛”。毫无疑问,恶行的始作俑者提婆达多最终因五逆重罪而堕入地狱,而其跟随者的果报也极其悲惨。在弑父篡位以后,阿阇世王全身生了烂疮,恶臭流脓,他每天都生不如死犹如置身地狱,幸好佛陀不计前嫌慈悲摄受,阿阇世王诚心忏悔,终免恶趣之苦。至于僧团中提婆达多的追随者,虽然经书中没有明确指出他们的归宿,但是用教理来分析,对佛陀生邪见、诋毁诽谤、破和合僧,无论那一项都是直堕地狱的无间重罪,若不发露忏悔,果报相当惨烈。可见恶友伴的危害真是超乎想象,因此我们应像《正法念住经》所说的那样,对于恶友伴应当像见到了毒树一样舍弃,因为他的种子如果是毒的话,树干、树枝子、树叶子、果实全部都是有毒的。
 
三、远离破戒之人
      当然浊世众生本就业障深重,修行人难免有诸多过患,道友之间彼此共业影响也不可避免,道场里还是应该本着团结友爱、和谐宽容的思想来对待道友。但是有一种恶友伴却如同传染病的根源一样必须远离,否则自己的相续会受到染污,善根被摧毁,失坏所有解脱的功德,这样的恶友伴就是诋毁上师者。
      密乘十四条根本戒中第一条就是“诋毁上师”,具德上师是佛法僧三宝的总集,对我们的恩德超越了过去一切诸佛。若是随意污蔑诋毁上师尤其是自己的根本上师,其罪过等同于诋毁了一切佛,再也没有比这更重的罪业了,即使犯了四重堕罪、五无间罪等任何一种,通过殊胜的忏悔法门,具足四力发露忏悔都可以清净,但是唯有诋毁诽谤师长的罪业无法消尽。今生贫穷多病,修行障难重重,命终直堕金刚地狱。如密续中云,破犯了三昧耶戒的人“金刚罗刹痛饮其心血,短寿多病失财畏怨仇,长久住于无间地狱中,极其恐怖感受难忍苦。”
      《金刚手灌顶续》中提到过金刚手问佛陀:“如果有人轻毁自己的上师,会感召什么样的果报?”佛陀悲伤的回答说:“金刚手,不要讲这句话,天、人世间都会感到恐怖!我只能简略地告诉你,因此恶业的感召,他会投生到地狱里最痛苦的地方,并且会在里面呆上无量劫的时间。”因为佛陀考虑到如果具体解释,将会引起天人世间的恐怖,那些悲心恳切的大菩萨们也会因悲伤难忍而昏倒。 诋毁上师者不仅自身要承受极其惨重的果报,连与之亲近的人也会受其染污,月称论师在《密集续疏明灯》中说过”诋毁上师者不但修密无法成就,连与之要好的朋友也得不到成就,就连接近也会受其晦气的影响。”
      毁犯根本戒之人就像一座弥漫着毒气瘴气的黑暗森林,沉重的业障散发出的晦气,不仅普通凡夫无法抵挡,连高僧大德、大成就者都会沾染上。大成就者卓滚朗吉日巴尊者,曾无有阻碍的前去黑红血海唱金刚歌,跳金刚舞,并在石头上留下清晰的足印,就是这样的大成就者,却因为一个破誓言的弟子来到面前,而染上冒渎晦气导致神智不清,不能言语。龙钦巴尊者的两个尼众弟子诽谤了上师,一次尊者正在开一个大灌顶法会,这两个比丘尼在法会开到一半的时候来了,他们一踏进坛城,所有在场的人马上变成了哑巴,后来尊者专门取了一个对治这种业障的伏藏,所有人才恢复。
      破戒之人就像瘟疫的源头,传染到那里,那里就会受到病毒感染。因此密乘十四条根本戒中第十条明确的规定“与毁谤上师、三宝者为友犯根本戒。”所以一旦听到有人在诋毁上师,说上师过失、评论上师是非,一定要毫不犹豫的远离,不要和他有任何身语的接触。如《大幻化网》云:对于轻毁上师者应发愿连梦中也不要出现,因为他已经被邪魔牵引,连最基本的皈依戒体都破犯了,已经不能算金刚道友了,甚至连当佛弟子的资格都没有。
      更可悲的是,这些诋毁上师者,被魔加持过的弟子,犯下了滔天的罪业,相续里的黑业已经堆积如须弥山王,自己还浑然不觉。上师若稍微不顺他们心意或者对他们进行批评指责就逆反心十足,公开和上师唱反调,心态极度恶劣,不但自己舍弃上师,还要拉着一帮道友共同背弃上师。利用道友之间的信任,装出一副“为你好”的慈悲样子,明里暗里笼络人心,好像自己比上师更加值得信赖,然后故弄玄虚以透露内部消息之类的手段,利用道友的好奇心,宣扬上师的过失,制造黑白颠倒的谣言,在上师和道友之间挑拨离间,甚至阻碍有信心的道友来亲近上师,妄图达到破坏上师事业的目的。于是许多心志不坚定、随波逐流者往往信以为真,对上师升起邪见,失坏了根本戒,无辜的堕入黑暗的深渊。这样的恶性弟子在道场中犹如毒药倒入甘露水中,整个道场都会受到染污。因此本着对暇满人身负责任的态度,遇到这样的恶友伴不管曾经与自己多么要好,都应该视之为洪水猛兽一样唯恐避之不及,最愚蠢的做法就是用自己的法身慧命去换世俗的交情。
      也许有人会提出疑问,佛教提倡慈悲为怀,为什么要远离这些急需救助的众生,难道不能劝化他们弃恶行善吗?当然有能力者是可以的,佛陀时代,提婆达多自命新佛建立新的僧团时,舍利弗和目犍连尊者假装归顺混入提婆达多的僧团,私底下宣扬正法,以大威德力令不少的佛弟子迷途知返。但是请注意,舍利弗和目犍连都是得道的大阿罗汉,具足智慧与神通,岂是普通凡夫能与之相比的。破戒者身语意已经被魔业所控制,观待事物的方式是扭曲的,凡夫没有能力与善巧去调服他们,而且破戒者的晦气实在太大,就连被从他们身上刮过的风吹过或是和他同饮一条河里的水都会受到染污,自身的抵抗力尚且薄弱,别说利益他们,反而会受他们晦气的影响。因此作为自身尚且业障深重的凡夫,更为明智的做法是善巧的远离,先保护好自己,再谈利他。

四、结语
      虽然恶友伴有种种过患,无论从戒律还是从法理来讲我们都要远离,但是远离并不表示我们要去嗔恨他们或者到处宣传他们的过失,事实上他们是最可怜最迫切需要救度的众生。他们都是我们生生世世的父母亲眷,如今他们如同患上了精神疾病,行为癫狂,意识迷乱,相续中的黑业已经如暴风雨来临前的乌云般聚涌,他们浑然不觉,还在不停的造作恶业。想到他们犯下的这些令人胆战心惊的罪业和即将面临的惨痛果报,大悲心油然而生,如母救子般心急如焚,以此大悲菩提心摄持,诚挚、迫切的向上师三宝祈祷:大恩根本上师啊,祈求您慈悲垂悯,以大悲智慧妙力加持这些迷途的弟子早日醒悟,将他们从堕落的边缘解救出来。我愿以一己之身将他们的罪业悉皆代受,惟愿他们如山的业障悉皆消除,被破犯的戒律悉皆清净,让他们重新燃起对上师三宝的净信。发愿越是坚定虔诚,菩提心越是强烈,与上师三宝愿心相应,刹那间会消除我们无始以来的业障习气,圆满无量的功德,等到我们自身的福慧资粮圆满,光明觉性一一展现,才有真正的饶益众生的能力。
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