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发心

【你可以更慈悲】行菩提心


菩提心有两个面向:相对菩提心和究竟菩提心。究竟菩提心是十地菩萨其中一地的菩萨所了悟之空性。在了悟究竟菩提心之前,重点应放在相对菩提心之上。在本质上,相对菩提心是利他心,也就是利益他人、离于所有自私目标的甚深愿望。如果正确地修持相对菩提心,究竟菩提心将自然而然地展现于相对菩提心之中,最终将完全证得究竟菩提心。
 
I.相对菩提心
 
相对菩提心本身有两个次第,即利益他人的愿望,以及把这种愿望付诸行动。这两个次第之间的差异,犹如想要前往某处和实际展开旅程之间的差异。相对菩提心的修持包含了(A)观修自他交换法(exchanging oneself and others),以及(B)把逆缘用于修道的座下禅修。
 
A.自他交换之座上修法
 
               11
        所有痛苦无例外地来自渴求自身的快乐,
        圆满成佛来自利他的念头。
        因此,真正予以自身的快乐来换受他人的痛苦,
        乃是菩萨的修行。
 
目前,当你快乐时,你或许相当满足。其他人或许不快乐,但你不真正地把它视为你的问题。当你不快乐时,你只顾着想要去除让你心烦意乱的人事物,而不在乎、甚或不记得其他人或许也不快乐。这一切都是迷妄。
有一个方法可以训练你从一个更宽广的角度来看待事物。这个称为“自他交换”的法门,包含了试着把他人放在你的处境,把你放在他人的处境。一方面,这个构想是去想象你把任何可能发生在你身上的美好事物,布施给一切有情众生,不论这些事物有多么微小——即使只是一汤匙的美食。另一方面,去记得其他众生正在经历的、无法忍受的痛苦,并且下定决心去承担所有这些痛苦,如同一个母亲欣然承担孩子的痛苦。事实上,当你思量一切有情众生都曾是你慈爱的父母,你深受父母之恩,而要尽可能地报答他们,如此你将能够欣喜地承担其他众生所必须忍受的任何艰辛。当你真的能够承担他人痛苦的时候,随喜自己已经实现了目标,绝对不要认为他们不值得获得那么多的帮助,或认为你已经为他们做得够多了。
藉由认真修持自他交换——用快乐交换痛苦,最后你将有能力真的承担他人的疾病,治愈他们,并且给予他们快乐。此外,如果你用快乐与平静来交换痛苦和嗔恨,那些心怀不轨的人,即使是想要偷取人们性命的恶灵,也将无力伤害你和任何人。
有一些不可思议的口诀教导,更加详细地解释如何使这个修行法门更有效力。首先,重要的是,对一切有情众生生起一种深刻的温暖、感性和慈悲。为了做到这一点,可以先想一想一个曾经对你非常慈爱的人;在大多数的情况下,这个人可以是你的母亲。意念和思量她的仁慈——她如何赋予你生命,如何忍受怀孕的不适和分娩的疼痛,在你成长的过程中,她如何不遗余力地照顾你。她随时准备为你做任何的牺牲,把你的福祉放在她自己的福祉前面。
当你感受到强烈的慈悲时,按部就班地想象她正在经历六道轮回的痛苦。在地狱道之中,她一再被残忍地杀害,然后死而复生;她被丢入一个盛着滚烫的、融化的青铜的大锅之中;在你的眼前,她忍受着痛苦。接着想象她投生为饿鬼,全身皮包骨,而且十二年来,连看见食物的机会都不太多,她把手伸出来,对你哀求地说:“我的孩子,你有没有什么可以给我吃的?”想象她投生为动物,一头受到惊吓、被猎人和猎狗追逐的雌鹿。在惊慌之中,她从高高的悬崖跳下以摆脱猎人和猎狗的追逐。她落下悬崖,带着无法忍受的痛楚,全身骨头碎裂,她仍然活着,却无法动弹,直到她死于猎人的刀刃之下。
继续想象她快速地经历一连串、一个情境接着一个情境的痛苦。一种强烈的慈悲感受将无法压制地涌上你的心。在那个时刻,把那种强烈的慈悲转向一切有情众生,了解到每一个众生必定有许多次曾是你的母亲;他们如你今生的母亲一般,值得拥有相同的爱与慈悲。重要的是,你要把所有被你视为敌人或招惹麻烦的人包括在内。
深刻地思量所有众生在轮回苦海中永无止境流浪时所经历的一切。想一想年迈体弱、无法照料自己的人;想一想生病、承受痛楚的人;想一想绝望贫困、甚至缺乏最基本必需品的人;想一想经历饥荒和饥饿、忍受饥渴之极度痛苦的人;想一想眼盲的人,以及心灵匮乏、亟需佛法之养分,看不见真相的人。想一想不断因为贪欲和嗔恨而疯狂,成为自心的奴隶的人。想一想不断伤害彼此、没有任何喘息的人。观想一切有情众生聚集在你的前面,让他们所承受的各种痛若栩栩如生地在你心中生起。
你怀着强烈的慈悲感受,开始修持自他交换法。刚开始,把焦点放在你最痛恨的敌人身上,或放在替你带来许多麻烦和困难的人身上。想象你呼气的时候,所有的快乐、生命力、功德、好运、健康和享受,都以清凉、抚慰、明亮的白色甘露,随着你的呼气带给那个人,接着祈愿:“愿这甘露流向我的敌人,完完全全送给我的敌人!”观想你的敌人收摄了白色甘露;这白色甘露提供他所需的一切。如果他的寿命是短暂的,那么想象他的寿命被延长了。如果他需要金钱,那么想象他变得富裕了。如果他生病,那么想象他痊愈了。如果他不快乐,那么想象他充满了喜悦而想要欢唱舞蹈。
吸气的时候,想象你的敌人所拥有的一切疾病、障碍和心毒,都以一个黑团的形式被你吸入,因此他完全解除了所有的痛苦折磨。想象他的痛苦来到你的面前,如同山岚被风吹送那般容易。把他的痛苦吸入体内时,你感到极大的喜乐,交融了空性的觉受。
为你所观想的、在你面前的无量众生做同样的事情。把你所有的快乐送给面前的众生,承担他们的痛苦。一再地重复这个法门,直到它成为你的第二天性为止。
你可以在任何时候、任何情况之下,运用这个殊胜而重要的修行法门,即使你在从事日常生活的事务,而且不论你是生病或健康安泰,都可加以运用。它也可以在座上修法和座下修法期间来修持。透过不断修持自他交换法,你将触及修持慈悲和菩提心法门的核心。
有时候,观想你的心是一个明亮灿烂的光球。你呼气时,它往每一个方向散放白色的光芒,把快乐带给一切众生。你吸气时,一切众生的痛苦、折磨和负面的事物,以浓密黑光的形式朝你的方向移动,收摄于你的心间,消失在它明亮灿烂的白光之中,不留痕迹,纾解了一切众生的痛苦和悲伤。
有时候,观想你转化成为一个如意宝,如同一颗蓝宝石那般湛蓝而光芒四射,比你的身体稍微大一点,位于一个尊胜幢的顶端。任何人向如意宝发出祈愿,如意宝都毫不费力地实现他的需求和愿望。
有时候,观想你的身体繁殖增生为无数个身体,前往地狱和六道轮回之中,立刻承担每一个众生的所有痛苦,并且把所有的快乐赠送给这些众生。
有时候,观想你的身体转化成为衣服,供给所有寒冷而需要衣物的人;转化成为食物,供给所有饥饿的人;转化成为住所,供给所有无家可归的人。
有时候,观想你正在呼唤以各种方式伤害众生的所有鬼魂。你把自己的肉布施给他们吃,把自己的血布施给他们喝,把自己的骨头布施给他们啃咬,把自己的皮肤布施给他们穿。怀着慈悲,想象他们快乐地沉醉在所有供养之中时,菩提心在他们的心中生起。
 
 
如同寂天大师在《入菩萨行论》中所说:
 
        愿我是没有怙主者的护卫,
        旅行者在路上的指引;
        为了希望渡至彼岸的人,
        愿我是一艘船、一片木筏和一座桥梁。
 
        愿我是渴望陆地者的岛屿,
        渴望光亮者的明灯,
        愿我是需要安息者的卧床,
        所有需要仆役者的奴隶。
 
        愿我是如意宝、钜藏瓶,
        威力语和圣疗愈;
        愿我是如意树,
        以及每一个众生之满欲牛。
 
        如大地和遍在之元素,
        如天空般恒久,
        为了无数无量之有情众生,
        愿我是他们的土地和食粮。
 
自他交换法也可以用来做为处理负面情绪的法门。如果你让负面情绪以一般的方式展现,就无法在修道上有所进展。如果你不善巧地处理负面情绪,不加以根除或调伏,它们将带来下三道无量无边的痛苦。降服负面情绪,将使你在成佛之道向前迈进。经典里有许多处理情绪的教导——透过弃绝情绪来处理情绪。在此,我们教导如何用慈悲来处理情绪,我们以贪欲做为例子。
贪欲是我们对一个人或一个物品,所产生之无法克制的吸引力和执着。首先如此思量:如果你能够调伏贪欲,你将能够获致证悟,帮助众生,带领众生成佛。接着想一个你不喜欢的人。对那个人生起大悲心,把他所有的贪欲全部添加到你自己的贪欲之上,并且想象你承担了所有的贪欲,他不再受到贪欲的束缚。你逐渐地承担一切众生的贪欲,不论是明显的或潜在的贪欲。你这么做时,想象一切有情众生离于贪欲,获致证悟。这是根据世俗谛来观修承担负面情绪的方法。
若是根据胜义谛来观修,则是在你心中生起一种势不可挡的贪欲感受。在其上添加一切众生的贪欲,使其贪上加贪,制造大量的贪欲。然后检视它,你将看清,贪欲除了是念头之外无他;它显现在你的心中,但贪欲本身甚至连一丁点的独立存在都没有。当你把心转向内部来检视心本身的时候,你会觉察到,心在过去、现在、未来都没有任何本俱的存在。心的本质如天空般不具实体。
运用这些相同的法门,你可以观修嗔恨(嗔)、骄慢(慢)、忌妒(疑)和无明(痴),以及任何其他障碍心的事物。
当你修持这个菩萨道的核心法门时,你应该栩栩如生地去观想你所有的快乐延及其他众生,众生的所有痛苦都来到你的面前。想象它确实在发生。在所有菩萨的修行法门之中,它是最重要的,没有任何障碍能够阻挠。它不但能够帮助其他众生,也能够带领你获致证悟。
有一个真正的菩萨叫做朗里·塘巴,不断地观修自他交换法。有许多次,他祈愿死亡时投生地狱道,以帮助所有在地狱道经历强烈痛苦的众生。然而,他的祈愿没有实现。在他的生命快要结束时,阿弥陀佛极乐净土的禅观在他心中生起,因此他明白他即将投生极乐净土。他立即祈愿能够尽可能带领许多众生一起前往。他的愿望是如此的强烈,因此有大量的众生随着他投生极乐净土。
 
大班智达阿底峡的主要弟子种敦巴,是一个全心全意修持菩提心的修行者。阿底峡的手饱受一种强大疾病的折磨时,他对种敦巴说:“你有一颗善良的心。当把你的手放在我的手上,你慈悲的力量能够移除痛苦。”
魔王摩罗(Mara)询问佛陀:“如果一个人重复念诵我的名号,不会为他们带来利益或伤害,但如果他们念诵文殊师利的名号,即使只念诵一次,就能够纾解他们的痛苦。为什么?”佛陀回答:“那种力量来自文殊师利等伟大菩萨所生起的慈悲。”
莲花生大士是观世音的一个化身,慈悲的具体展现。他为其他众生奉献的力量是如此强大,因此即使在这个末法时代,仅仅忆念他或祈唤他的名号,就能够立即斩断障碍、逆缘和邪恶的势力,使它们失去力量,带来莲师身、语、意的加持。莲师抵达西藏时,他降服所有负面的力量,例如十二姊妹(Twelve Sisters)、二十一在家居士(Twenty-one Upasakas),以及许多其他阻碍佛法建立的障碍。他能够这么做,不是因为他受到嗔恨的驱使,而是受到慈悲和菩提心的力量驱使。
有些人或许有这种想法:这些关于慈悲和自他交换的教法,是经典“渐法”(或称“渐门派”,gradual path)教法的一部分,不像大圆满或大手印等较高深的“顿法”(或称“顿门派”,direet path)教法那般有效。这完全是误解。唯有生起相对菩提心的慈悲,究竟菩提心——大圆满和大手印的精髓——才可能在你的心中诞生。
龙钦·冉江和吉美·林巴的教法如此广播,利益众人,乃是因为这两位伟大上师的心时时充满慈悲和菩提心。吉美·林巴的伟大弟子多竹·吉美·听列·宇色前往西藏东部的省分康区传授龙钦心髓,帮助了数千人。他后来写信告诉吉美·林巴:“因为我在山间僻静处观修慈悲那么长一段时间,才会有这样的结果。”
自他交换法可以按部就班地达成。第一个阶段是把自己和他人视为同等重要——他人和你一样想要快乐,不要痛苦。因此,你应该希望别人快乐,如同你希望自己快乐,希望他们离于痛苦,如同希望自己离于痛苦。第二个阶段是自他交换,你希望其他人拥有你的快乐,你承担他们的痛若。第三个阶段是珍爱他人胜过自己,如同伟大的菩萨遇见一个盲人,会毫不犹豫地把眼睛布施出去。在这个阶段,所有自私自利的想法完全消失了,你只关心其他人的福祉。持续修持这个法门,直到你真的能够实行它为止。
 
寂天大师在《入菩萨行论》中说:
 
        世界包含的所有喜悦,
        来自希望他人快乐。
        世界包含的所有痛苦,
        来自希望自己快乐。
 
        需要长篇大论的解释吗?
        幼稚的众生为自己设想,
        诸佛为他人的利益而努力:
        看看区分两者的差异!
 
一个佛之三十二相八十随形好——佛长久之大乐与圆满的显现——乃是从不断利益众生的愿望中生起。阿弥陀佛能够带领仅仅听闻他名号的众生,投生他的极乐净土,也是因为慈悲与菩提心的力量。
佛陀爱一切众生如同他唯一的孩子。他曾说
        利益众生即是利益我,
        伤害众生即是伤害找。
        如同一个母亲因为某人
        帮助她的孩子而感到欣喜,
        我的心也因为某个人
        帮助任何众生而感到欢喜。
        如同一个母亲因为某人
        伤害她的孩子而感到悲伤,
        我的心也因为某个人
        伤害任何众生而感到忧伤。
 
对一切有情众生生起慈悲,仿佛每一个众生是你唯一的孩子,是回报佛陀仁慈的最佳方式,而帮助众生则是献给佛陀之无上供养。如佛陀所说的:
 
        焚香、花朵、油灯等等,
        不是献给佛陀的最佳供养,
        利益一切有情众生是最佳的供养。
        因此,利益一切有情众生来供养佛陀——
        你的供养将使一切诸佛欣喜,
        将使一切众生欣喜。
        要取悦世尊,
        莫过于带领一切众生获得安乐。
 
因此,对一切有情众生生起满溢的慈悲,乃是实现诸佛菩萨之愿望的最佳方式。身为一个初学者,你可能无法给予众生太大的帮助,但你应该不断观修慈悲,直到整个人充满慈悲为止。交换痛苦与快乐的法门,不是仅仅修持一座或一天的法门,而是修持日日月月年年的法门,直到菩提心从你的内在完全绽放为止。寂天大师的《入菩萨行论》是菩提心教法的精要。伟大的瑜伽士巴楚仁波切研习《入菩萨行论》时,一天学习不超过两个或三个偈诵,因为他观修这些偈诵,把它们的意义彻底融会贯通。巴楚仁波切不断地因为它是一个甚深美好的教法而深受感动,并在每一次读到末尾时感到悲伤。他总是随身携带《入菩萨行论》,直到他圆寂。
 
B.把逆缘用于修道之座下修法 
 
为了在日常生活中继续修持相对菩提心,善用一个人注定要遭遇的逆缘,把它们当做修行的资粮是必要的。在座下阶段的修行,是修持与行菩提心相关的法门。
逆缘有四种类型:(i)你不希望发生的四件事情,(ii)难以忍受的两件事情,(iii)利与衰,以及(iv)嗔恨与贪欲。
 
i.把你不希望发生的四件事情用于修道
 
这四件事情分别是:(a)衰,(b)苦,(c)毁,(d)讥。
 
a.如何把“衰”用于修道
 
                  12
        如果一个人受到巨大贪欲的驱使,
        夺取了我所有的财富,或怂恿他人这么做,
        那么将我的身体、财物,
        以及过去、现在、未来三世之功德回向给他,
        乃是菩萨的修行。
 
一般人都认为,拥有资产和财富是值得向往的,但执着于财富和资产,却是修行的障碍。因此,某个人剥夺你的金钱和财物,事实上是让你脱离这些事物制造的枷锁,让你免于堕入下三道。除了心怀感激之外,你应该没有其他的感受。如果你一无所有,你就自由自在。没有敌人或窃贼会烦扰你。如俗话所说:
 
如果你没有财富,窃贼不会闯入。
如果你没有携带包袱,抢匪不会埋伏。
 
重要的是,你要记住,如果失去一切,那只是你过去剥夺他人财物的业果。因此,除了气恼自己,你没有理由对任何人感到生气。从这个观点来看,不是你用财富、名声和地位招致敌人吗?如果没有标靶,箭就无处可射。由于过去生世所造作的恶业,你让自己成为痛苦之箭的标靶。
伟大的菩萨永远不会对任何伤害他的人生起嗔恨的念头。相反的,那个人的福祉是他主要的关注。在佛陀身为菩萨的每一个过去生世之中,他遇见一个同一个人的转世;那个人不断为佛陀制造困难。相反的,佛陀总是竭尽所能地帮助那个人。在他身为释迦牟尼的那个生世,成为一个完全证悟的佛时,那个人投生成为他的堂弟提婆达多。即使提婆达多试图伤害佛陀,甚至有好几次要杀害佛陀,但佛陀一再地说,他没有把提婆达多视为敌人,反而把他视为仁慈的上师,教导他如何行止如同一个菩萨。
有一次在一个前世,佛陀投生为一条蛇,后来被一群孩子用石头砸死。虽然他只要注视那群孩子,就可以杀死他们,但他让自己的心充满慈悲,并在死时祈愿,未来能够藉由这个因缘来利益他们。
不论其他人如何伤害你,总是祈愿一切众生的痛苦都由你来承受,而不是由众生来承受。你要发愿,你将永远能够服侍众生,希望他们的心永远允满喜乐。如同你在修持上师相应法(或称“上师瑜伽”,Guru Yoga)时,你观想上师在你的头顶之上,在此,你要以一切有情众生为观修的对象,仿佛把他们背负在你的头上一般,并且祈愿能够驱除他们的痛苦,为他们带来快乐。如我们所了解的,献给诸佛最大的供养莫过于此。
对伤害你的人生起慈悲,是清净障碍、离于嗔恨、发展正面本质的有效方式。事实上,这个方法是如此的有效,使得那个人对你造成的伤害带领你在菩萨道上前进。话说:
 
我皈依任何伤害我的人,
因为他是我所有安乐的来源。
 
刚开始,把它付诸实修似乎有点困难。然而,拥有一颗真正善良的心,每一个人都能够做到。用你的心去承担伤害你的人的所有痛苦,然后怀着大悲,把你的快乐送给那个人。你也可以用相同的态度供养水食子,或施行火供,以及观想你把身体布施出去,做为献给三宝的供养、献给护法的礼物、送给有情众生的赠礼,以及偿还冤亲债主的业债。
对于从事这些修行法门而言,拥有一个修持四无量的稳定基础是重要的。这四无量分别是无量慈,希望所有其他众生拥有快乐的愿望;无量悲,希望所有其他众生远离痛苦的愿望;无量喜,希望所有已经拥有快乐的众生,其快乐能够维持增长;无量舍,认清一切众生都值得享有同等的慈、悲与喜,不因为你和众生之间好、坏或不存在的关系而有多少的差异。
在早晨,你的第一个念头应该是,承诺在一天当中,竭尽所能地去帮助其他众生,为一切众生带来究竟之安乐。在傍晚,把你在白天积聚的功德回向给一切有情众生。如果有任何人曾经试着伤害你,那么立下愿望,希望他们离于所有的嗔恨和恶意,愿他们所有良善的愿望都得以实现。
刚开始,要真正改变你的态度是困难的。但如果你了解修心背后的意义,并持续努力去应用这个修心的法门。你会发现,它能够帮助你度过每一个困境,如同一台设计良好的车辆能够轻易迅速地行驶于任何路程。
 
b.如何把“苦”用于修道
 
                  13
        如果有人即将斩下我的头,
        即使我没有丝毫过错,
        透过悲心的力量,
        担负他所有的恶业,
        乃是菩萨的修行。
 
重要的是,不论某个人即将对你造成什么样的伤害——即使要斩下你的头颅,或带来其他可怕的痛苦——你要记得这是你过去行为的结果。在一个前世,你必定对其他人做了相同的事情。切勿愤怒。让你的仇敌去做任何能够令他心满意足的事情。对你的仇敌充满慈悲。种敦巴曾说:
 
        如果某个人把我碎尸万段,
        愿我没有丝毫的恼怒,
        而是立即披上忍辱的盔甲。
 
菩萨试着给予协助和利益来回应所受的伤害。如果你看见某人正在做一些负面的事情,那么思量他正在为自己所积聚的痛苦,祈愿他负面行为的业果由你来承担,使他免于堕入下三道,并且把你行善的业果回向给他。
如此修行也有助于根除“有一个真实存在的自我”的信念。因为终究来说,你真正的敌人不是某些残酷无情、有权有势的人,或某些凶残的掠夺者,或铁石心肠的竞争对手;这些人不断骚扰你,夺走你的一切,或用法律诉讼来威胁你。你真正的敌人是你相信有一个自我。
“有一个恒久的自我”的想法,让你在过去无数个生世之中,无助地在轮回的下三道中流浪。此时此刻,正是这个想法阻止你去让自己和他人从轮回中解脱。如果能够放下那个“我”的念头,你会发现,让自己解脱是容易的,去解脱他人也是容易的。如果今天你克服“有一个真实存在的自我”的信念,今天将获致证悟。如果你明天克服这个信念,明天就会获致证悟,但如果永远没有克服这个信念,你将永远无法获致证悟。
这个“我”只是一个念头,一个感受。一个念头天生不具有任何实体、形状或颜色。举例来说,当强烈的嗔恨感受在心中生起时,你想去打斗或去毁灭某个人,那么是这个嗔恨的念头握着武器吗?它能够率领一支军队吗?它能够像火焰一样烧伤任何人、像石头一样压垮他们,或像一条猛烈湍急的河流把他们带走吗?不能。如同其他的念头或感受,嗔恨不具有真实的存在。它甚至无法在你身、语、意的任何部位找到。它如虚空中的风。与其让这种狂野的念头决定你的行为,不如去检视它们本俱的空性。举例来说,你或许发现自己突然和某个你认为会伤害你的人面对面,一种强烈的恐惧感因此生起。一旦你了解,那个人对你只有良善的意图,你的恐惧就会消失。它只是一个念头。
同样的,即使你已经花了许多生世的时间来相信这个“我”的真实性,但是一旦你了解,这个“我”没有本俱的存在,你的信念就会轻易地消失。如果你没有觉察到“我”的真实本质,这个“我”的想法就具有左右你的力量。没有了“有一个自我存在”的信念,嗔恨、贪欲、恐惧等情绪就无法再生起。检视伤害的本质:它是无法抓取的,如同在水面上画画一般。当你真正体验到这一点,嗔恨会自行消失。一旦念头的巨浪平息,一切都变得如虚空一般,没有什么可以失去,也没有什么可以获得。
“我”仅仅是你赋予短暂结合之概念的标签,以及你对身、语、意的执着。“我”不是一个如诸佛之法身本质那般究竟的、永恒不灭的真谛。运用任何修行法门来消融“我”这个概念,以及伴随“我”而来的自私发心,即使你在一开始没有成功,也要继续尝试。
 
c.如何把“毁”用于修道
 
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        即使有人用各种难听的话贬损我,
        并且在千万个世界中到处张扬,
        出于慈悲,
        我赞美这个人的功德,
        乃是菩萨的修行。
 
如果有人诽谤你、贬损你,那仅仅是你在过去批评、侮辱其他人,尤其是批评侮辱菩萨的结果。与其对这种人感到愤怒,相反的,你应该感谢他们给予你机会来清净过去的错误行为。重要的是,在所有的情况下,你都要如实地依照教法来行止——尤其是在这种情况之下。如果你不应用教法,那么领受教法有什么意义?遭遇逆缘是你把教法付诸实修的最佳机会。
有一次在拉伦寺(Ratreng monastery),一个清白的僧侣被指责是偷盗一只金碟子的窃贼。他去见寺院的住持,并问住持:“我没有犯错,我应该怎么做?”住持建议他:“接受指责,供茶给所有的僧侣,你终将被证明清白无辜。”僧侣照着住持的建议做。那天晚上,他拥有许多吉祥的梦兆,表示他整个人被清净了。之后不久,遗失的金碟子也被找到,那名僧侣洗刷了冤屈。住持知道这件事情之后,做了一个结论:“这是正确的行为方式!”
因此,你要记得,不论你拥有美誉或声名狼藉,它完全不具有任何客观的真实性,不值得你去在意。过去伟大的上师从不为了这种事情而烦恼。他们总是用仁慈、忍辱来回应诽谤。
朗里•塘巴正是如此的上师。在他禅修的洞穴一带,曾有一对夫妻所生的孩子总是在婴儿时期夭折。另一个孩子尚未出世之前,他们前去请教一个传神谕的人。那个神使说,只有他们声称孩子是一个上师的子嗣,孩子才能活下来。因此,妻子带着男婴前往洞穴,把男婴放在朗里•塘巴的面前。她说:“这是你的儿子。”之后就离开了。朗里•塘巴对此未置一词,只要求他认识的一名虔诚妇女来哺喂、照料孩子。可以肯定的是,朗里•塘巴身为僧侣,却生养了一个孩子的闲话满天飞。几年之后,男孩的父母带着大量的供养前来,充满恭敬地对朗里•塘巴说:“请原谅我们。虽然你一点过失也没有,但我们却让不利于你的谣言四处传播。这个孩子能够活下来,全是因为你的仁慈。”如往常般宁静地,朗里•塘巴把孩子交还给他的双亲,没有说只言片语。
一些人投入所有的精力,甚至冒着生命危险来追求名望声誉。名望声誉和恶名昭彰都不过是空虚的回音。你的名誉如同诱人的海市蜃楼,能够轻易地让你走入歧途。毫不犹豫地抛弃名声,如同你把鼻涕从鼻子擤走一般。
 
d.如何把“讥”用于修道
 
                 15
        在大型集会之中,
        某人用侮辱的语言揭露我隐藏的缺陷,
        恭敬的向他行礼,
        视其为法友,
        乃是菩萨的修行。
 
如果你想要成为佛陀真正的信徒,那么,当你受到伤害时,绝对不要报复。你要永远记得四种正修法(four principles of positive traning),它们分别是:如果有人虐待你,不要回报以虐待;如果有人对你发怒,不要以发怒来回应;如果有人揭露你隐藏的过失,不要以揭露他的过失来回应;如果有人攻击你,不要报以攻击。
如果有人批评你,挑你最敏感的痛处,或愤怒地用最冒犯的语言来羞辱你,不论有多么难忍,都不要以牙还牙,以眼还眼。修持忍辱,绝对不要发怒。用正面积极的态度来承受,把它当做放下骄慢的机会。透过把胜利送给他人,快乐地接受失败,来修持布施和慈悲。让其他人获胜,是所有佛教修道的特征之一。事实上,有什么去获胜或失败的?从究竟的观点来看,输赢之间没有丝毫差异。
……许多佛教上师被虐待,被当做罪犯来对待,以及被殴打。他们没有生起嗔恨,反而祈愿一切有情众生之恶业,都因为他们被恶意攻击而获得清净。如这些上师一般,当你被羞辱,祈愿你能够运用你和羞辱你的人所结下的因缘,带领他们获得解脱。
没有什么羞辱大到让人无法忍受。如果你觉得恶毒地回应、用尖酸刻薄的语言来唇枪舌战、予以反控是正当的,一定会火上加油,使双方怒上加怒。这是人们开始争斗、杀害彼此的方式。谋杀和战争都仅仅起于一个嗔恨的念头。寂天大师说:
 
        没有能和嗔恨相似的邪恶,
        没有能和忍辱相比的苦行。
 
因此,绝对不要屈服于嗔恨。要忍辱。此外,要感谢羞辱你的人,因为他们给予你一个宝贵的机会,增强你对菩提心的了解与修持。伟大的吉美•林巴说:
 
        敌人的恶劣对待,
        是你禅修的催化剂;
        你不应受到的无礼斥责,
        会向上策励你的修行;
        伤害你的人是上师,
        挑战你的执着与嗔恨——
        你如何能够报答他们的仁慈?
 
的确,如果你缺乏勇气去面对自己隐藏的过失,你的修行不可能有太大的进展。任何帮助你看清那些过失的人或情况,不论有多么的令人不自在或令人感到羞辱,都是在帮你大忙,阿底峡说:
 
        抨击你的隐藏过失的人,是最佳的法友。
        揭穿你的隐藏过失的教导,是最佳的教导。
        敌人、障碍与疾病的痛苦,是最佳的激励。
 
噶当派上师夏瓦巴曾经告诫前来见他的弟子说:“我只显露人们隐藏的缺患。如果你能够不气恼,就留下;如果你无法不气恼,就离开!”
 
因此就世间八法而言,即使从相对的观点来看,也有许多方法能够根除善恶好坏、你想要发生的事物和你不想要发生的事物之间的分别。从究竟的观点来看,利与衰、乐与苦、誉与毁、称与讥之间没有丝毫差别。它们都是平等的,其本质皆空。寂天大师说:
 
        由于事物缺乏真实的存在,
        那么有什么可以得到,什么可以失去?
        有谁向我献殷勤和荣誉,
        有谁轻蔑辱骂我?
 
        苦与乐从何处生起?
        是什么给我喜与忧?
 
 
ii.把两件让人难以忍受的事用于修道
 
这两件事分别是:(a)待人仁慈而被以无礼回报,(b)羞辱。
 
 
a.如何把“待人仁慈而被以无礼回报”用于修道
 
                  16
        被我视如己出地来关爱的人
        待我为仇敌,
        如母亲爱生病的孩子一般更加爱他,
        乃是菩萨的修行。
 
如果你善待他人而期待有所回报,或希望人们仰慕你是一个菩萨,这就是一个错误。这种态度与菩萨的真正发心之间有天壤之别。你不但不应该期待任何回报,当人们忘恩负义时,你也不应该感到丝毫的困扰。你为某个人冒了生命的危险,但那个人可能用怨怼、仇恨或伤害来回报你的仁慈。然而,你只应该更加爱他。只拥有一个孩子的母亲,不论孩子做了什么,都对他充满爱意。当她哺育孩子时,他可能啃咬她的乳头,使其严重受伤,但她永远不会发怒,或爱他少一点。不论发生了什么事,她都将竭尽所能地继续照顾他。
许多人没有你所拥有的幸运,得以遇见一个上师,因此他们无法脱离迷妄。不论他们的行为有多么恶劣,他们比任何其他人更需要你的帮助和慈悲。你总是要记得,伤害你的人完全是情绪的受害者。想一想,如果他们能够远离这些情绪,该有多么美好。当一个轻率粗心的孩子无礼地对待一个体贴周到的大人时,那个大人不会感到愤怒,反而会试着用大爱来帮助孩子有所改善。
碰到一个伤害你的人,等于碰上一个珍贵稀有的宝藏。尊敬那个人,善用这个机会来根除你的缺患,在修道上有所进展。如果无法对那些恶劣对待你的人生起慈悲,这是你的心尚未完全转化的微兆,需要更加精进努力地转化你的心。
真正的菩萨从来不希求回报。他出于天生的慈悲,自然而然地回应他人的需求。因果报应不爽,因此菩萨利他的行为肯定会结出果实——但他从来不有所指望。他从来不会去想,人们没有表现出足够的感激,或人们应该待他更好。但如果某个曾经伤害菩萨的人,后来改变行为举止,走上修行的道路,获致解脱,将使菩萨感到全心的欢喜和满足。
 
b.如何把羞辱用于修道
 
    下一个部分是关于如何处理人们用羞辱回报仁慈。
 
                  17
        即使同僚或部属
        出于骄慢而竭尽所能地贬损我,
        恭敬地视他们为头顶上的上师,
        乃是菩萨的修行。
 
一个和你拥有同等能力或地位的人,或一个没有任何良善品质、地位比你低下的人——尽管你待之以礼,对他体贴周到——可能会出于自负骄慢而轻蔑地批评你,试着用各种方法来羞辱你。这种事情发生的时候,不要气愤或恼怒,或觉得自己遭受恶劣对待。
相反的,把这种人视为指示你解脱道的仁慈上师,敬重以待。祈愿你能够尽可能地善待他。不论发生什么事情,不要希望有采取报复的时刻。那些缺乏你所拥有的教育、力量和技能的人鄙视你、伤害你,而你能够安忍地承受,这种忍辱的能力尤其令人仰慕。在安忍地承受羞辱时,仍然保持谦卑,是一个非常有效的方式来对治根深蒂固的串习——只顾自己的快乐和欢悦的串习。
绝对不要骄慢自大。相反的,采取最谦卑的姿态,视每一个人在你之上,仿佛你把他们背负在你的头上一般。话说:
 
把一切有情众生背负在头顶之上,
即是菩萨之火炬和旗帜。
 
伟大的上师种敦巴甚至会绕行一条在路旁的狗,认清那条狗如一切有情众生般具有佛性。
 
 
iii.把“成功”与“匮乏”用于修道
 
a.如何把“匮乏”用于修道
 
                    18
        即使遭受他人的捨弃和诽谤,
        身染重病,
        受到邪魔的侵害,
        仍然担负一切众生的痛苦和过失,
        不灰心丧志,
        乃是菩萨的修行。
 
在这个世界上,无以数计的人丧失一切——食物、衣着、住所和情感,他们几乎无以维生。许多人是遭受虐待的受害者,或染上严重的疾病。
当你承受如此的痛苦折磨时,怀着慈悲和勇气去祈愿白己承担一切众生的困难和痛苦,把你所拥有的快乐布施给众生。试着去提供人们所需的一切,思量痛苦的正面品质。
事实上,痛苦在许多方面有助益。它激励你的发心。如许多教法所指出,没有痛苦,就没有脱离轮回的决心。悲伤是有效对治骄慢的解药,巴楚仁波切曾说:
 
        我不喜欢快乐,我喜欢痛苦:
        如果我快乐,五毒就会增长。
        如果我痛苦,我过去之恶业就会耗尽。
 
        我不重视高位,我喜欢卑下低微。
        如果我重要,我的骄慢和妒嫉会增长;
        如果我卑下低微,我会轻松自在,
        我会增长修行。
        最低下之处,是过去圣者之座席。
 
卡拉•贡秋说:
        困难是上师;
        障碍是修持佛法的动力,
        痛苦是扫除恶业的扫帚,
        切匆嫌弃它们。
 
的确,困难的时刻和情况生起时,即是真正的修行和装模作样之间的差异立见分晓的时候。
有渴望夺取生命的恶灵。阻止他们伤害你及他人的最佳方式,不是怀着嗔恨与他们战斗,而是一再地观想你把自己的身体当做供养来满足他们。在你准备就绪,能够为了其他众生而布施你的生命和身体之前(目前你无法做到这个程度),你至少能够在心意上如此从事。当你的心习惯了利他的慈悲之后,你的语言和行为将自然而然地反映出那种态度。
曾有五个罗刹(以血肉维生,如食人魔般的众生)抵达一个陌生的国家,准备大肆猎杀。他们首先攻击羊只,试着用武器、尖锐的牙齿和爪子杀害眼睛所见的每一个生物,却徒劳无功——他们无法杀害任何动物,甚至无法伤害它们。这个国家的生物似乎刀枪不入,仿佛它们是石头做的。他们的嗔恨转为惊讶。他们询问一些牧羊人:“为什么我们无法杀害任何一只羊?”牧羊人告诉他们,这个王国是由一个名叫“慈爱的力量”的君王所统治。他一直待在宫殿最高的塔内,全神贯注、深刻地观修慈悲。正是他慈爱的力量,使王国之内没有饥荒、疾病或瘟疫,没有生物能被杀害。
五个罗刹前去会见国王。他们告诉国王,为了活下去,他们必须吃肉饮血,但他们在他的王国之内找不到任何食物。国王说:“我想给你们提供食物,但我不能让你们伤害任何人。由于你们需要血肉来维持生命,因此就把我自己的血肉给你们吃。”国王用一枝矛刺穿身体,把血肉布施给五个罗刹。五个罗刹尝到菩萨国王的血时,突然体验到一种慈爱的甚深禅定状态。他们立下誓言,从那个时候开始,绝不伤害任何生命。
这个故事说明了慈爱的力量。《大乘庄严经论》提及观修慈心所生起的八种无上功德。巴楚仁波切曾说:观修慈心可以平息邻近地区所有的灾难和纷扰。密勒日巴尊者也说,对待人道众生如同对待天道众生,等于是献给我们自己一个宝藏;如果我们只希望他人快乐,并且充满慈心,就会开启各种圆满成就的宝库,而我们所有的愿望都会自然而然地实现。
《大乘庄严经论》提及观修慈心所生起的八种无上功德:1)天众与人将随喜;2)他们将保护你;3)你不会受到毒药的伤害;4)也不会受到武器的伤害;5)你将拥有一个快乐的心;6)你将体验到各种快乐;7)你将毫不费力地成就愿望;8)即使你没有立即获得解脱,也将投生上三道。
 
 
b.如何把“成功”用于修道
 
                  19
        虽然我具有名望,受人敬重,
        如财神般富有,
        但去了解世间的财富和荣耀缺乏本质,
        并且离于骄慢,
        乃是菩萨的修行。
 
菩萨把财富、美貌、影响力、功成名就、家庭传承(即今生所关注的一切凡俗事物)视为如闪电般转瞬即逝,如露珠般短暂,如泡沫般空洞,如蛇皮般逐渐蜕去。不论他拥有什么样的世俗成就和殊荣,他从不自大骄慢。
不论你累积了多少财富,它终究都会被取走,不是被盗匪、被有权有势的人取走,就是被死神取走。如果你的子孙继承了你的财富,它不一定会为他们带来任何真正的好处;他们可能会用它来超越敌人,左右亲戚,以及累积会把他们推入轮回下三道的恶业。
密勒日巴总是教导在家弟子:慷慨布施那些穷困潦倒的人,是成就佛法的最佳方式。怀着利他心所从事的布施行为,即使是微小的,也能够积聚大量的功德。如果你拥有权势和财富,那么让它们充满意义;要如西藏三个伟大的法王一般,为了佛法和利益众生来运用权势和财富。另一方面,吝啬贪婪(不论你目前是富裕或贫穷)即是种下投生饿鬼道的种子;饿鬼道的众生会被剥夺一切。
祈愿你能够追随伟大菩萨的典范;伟大的菩萨因为过去的慷慨布施及其累积的功德,投生成为有权有势的君主,拥有惊人的财富。他们用财富来帮助穷困的人,纾解饥荒和疾病。除了照料民众肉体的安康之外,也教导民众避免十不善业,从事十善业。他们充满慈悲的事业使王国内每一个众生免于堕入轮回的下三道,在他们的王国之内,作物丰收,繁荣昌盛,充满安乐。
如是思惟:“愿一切有情众生的需求,即使是最微小的昆虫的需求,都被圆满实现。”尽可能地善用财富来帮助他人。在任何可能的时候,试着提供他人日常所需的食物、衣着、住所等等。在此同时,立下这样的愿望:希望能够给予一切众生佛法的无上礼物,来圆满实现他们究竟的需求。
 
iv.把“贪”与“嗔”用于修道
 
a.如何把嗔恨的对象用于修道
 
                  20
        如果没有克服自己的嗔恨,
        愈去和外在的敌人交战,
        敌人的数量就越多,
        因此,用慈悲的军队来调伏自心,
        乃是菩萨的修行。
 
一旦降服了嗔恨,你将发现外在世界不再有任何仇敌。但如果你持续让嗔恨为所欲为,努力去克服外在的敌人,你将发现,不论击败多少敌人,总会有更多敌人取而代之。即使你能够征服宇宙中的所有众生,你的嗔恨也只会更加强盛。放纵镇恨,你将永远无法适当地处理嗔恨。嗔恨本身是真正的敌人,不容许存在。观修忍辱与慈心,乃是掌控嗔恨的方式。一旦慈悲在你的心中生根,就不会再有外在的敌人。如《百颂》(The Hundred Verses)中所说的:
 
        如果你出于嗔恨而杀人,
        你的敌人将永不止息。
        如果你杀死嗔恨,
        你将一次杀尽敌人。
 
在过去的一个生世之中,佛陀是一只巨大的海龟。有-天,它在见不着陆地的汪洋中看见一艘遭遇海难的船只正在下沉。船上的一些商人即将灭顶,但这只海龟救了他们,把他们背在背上游了很长一段距离,抵达最近的海岸。把商人平安地带上陆地之后,它筋疲力竭地在海滩上睡着了。在它睡着的时候,有八千只苍蝇开始啃噬它的身体。海龟在巨大的痛若中醒来,了解发生了什么事情,明白它没有办法摆脱所有的苍蝇;如果它跳入大海,苍蝇都会死亡。因此身为菩萨,它留在原处,让苍蝇噬尽它的身体。它心中充满了慈心,并祈愿:“当我证悟时,愿我耗尽所有这些昆虫的烦恼与恶业,根除它们相信事物真实存在的信念,进而带领它们成佛。”如此祈愿的结果是,佛陀在印度鹿野苑初转*轮时,之前的八千只苍蝇已投生成为在场听闻佛法的八千名天众。如果海龟在嗔恨中投入大海,杀死了那八千只昆虫,它的痛苦将没有尽头。出于嗔恨而杀害任何一个生命的结果是投生地狱道,在其中停留一大劫的时间,也就是人道五百个生世的时间。
绝对不要发怒。即使有人蓄意、恶意地伤害你,也不要发怒。如我们所了解,你应该感谢这样的人帮助你清净过去的恶业,增长你脱离轮回的决心,并且生起慈悲。
这年头,饥馑、冲突、战争及其他动乱在世界各地不断增加。这是因为人们放任情绪,使其变得难以驾驭,进而听情绪之令来行事。当贪、嗔、痴、慢、疑减少时,冲突会减少。世界上的流行病、天然灾害也会减少。如同火熄灭了,烟也跟着消失。人们会自然而然地把心转向佛法。
教法的一个重点在于,明了执着、嗔恨和无明是你最老的敌人,一旦你降服它们,外在世界就不再有任何敌人。有朝一日,你将非常清晰准确地看清这个道理。如果你不了解这个重点,并且轻率地行止,你的情绪会完全失控。
在嗔恨之中,你可能准备在战争中牺牲生命,甚至可能在一眨眼之间杀害地球上的每一个人,而没有任何悔恨。当你放任嗔恨,让它接管你的心,蓄集了全副力量的时候,就会发生这种事情。检视嗔恨本身,你将发现它只不过是个念头,没有别的。如果嗔恨的念头消失了,它就不会导致出于嗔恨的行为,也就不会产生负面的业果。用了悟来践踏嗔恨,它将如同天空的云朵般消敌。随着嗔恨的消散,“敌人”的见解也将随之消失。
嗔恨及其他情绪会持续在凡夫俗子的心中涌现,但它们都可以用正确的对治解药来抵消。因为在本质上,它们全是空虚的。重要的是,了解所有外在的痛苦皆来自这些存在于心续中的有毒情绪。如格西布托瓦所说:
如果你视任何人为敌人,对其他人有亲疏远近之分.你将不会成佛。因此,无分别地对数量如虚空般广大浩瀚的一切有情众生生起慈悲。
怀着清净的发心把心转向内在,应用正确的对治解药。你将能够如法地转化自己,依循菩萨道来行止。
 
b.如何把贪欲的对象用于修道
 
                  21
        感官的享受如同盐水,
        尝得愈多,口愈渴,
        立即捨弃所有会引生执着的事物,
        乃是菩萨的修行。
 
不论你今天享有什么样的舒适、财富、美貌和权势,都是过去生世从事一些微小善行的结果。不论你拥有多少的舒适、财富、美貌和权势,永不满足是一般人的特征。你或许拥有多过你实际需要的财富,你或许胜过众多对手,你或许拥有亲密的朋友和亲人,但这些永远都不够;即使金币如下雨般从天而降,也可能都不够。当你对所有令人向往的事物的渴望变得如此根深蒂固时,试着去满足你的渴望,就如同饮用盐水——喝得愈多,愈感到口渴。
 
“不满足”的毁灭力量可以由顶生王的故事来说明。顶生王在过去的生世积聚了大量的功德,然后投生成为一个转轮圣王。他逐渐登上天道不同层次,最后达到三十三天(the celestial Heaven of the Thirty-Three)的层次。在那里,他能够和天神中的天神帝释天共享王座。帝释天拥有许多劫的寿命,能够享受如意树的果实,饮用仙湖的甘露,用身体散放出来的光芒照亮整个宇宙。顶生王本来能够继续享受如此精致的快乐,但他想要杀害帝释天,好让自己变得更有权势,成为宇宙中最伟大的人物。这个念头恰巧在他的功德耗尽时生起,他痛苦悲惨地死去,堕入凡俗的世界。
这个故事被记录在描述佛陀前世的《本生经》(Jataka tales)之中。顶生王(King Mandhatri)藏文“噶拉努”(Ngalenu),在毗婆尸佛(Buddha Vipashyin,即“胜观佛”)时期的一个前世,曾经是一个小男孩。他遇见正要去化缘的毗婆尸佛,立刻对毗婆尸佛生起巨大的信心,而想要供养毗婆尸佛,但是他只在口袋里找到一把豌豆。他以供养的手势把豌豆扔向毗婆尸佛。四粒豌豆落入毗婆尸佛的托钵,两粒豌豆落在毗婆尸佛心间的位置,一粒豌豆则卡在毗婆尸佛的袈裟之中。如此的供养的结果是,这个小男孩转世成为统御四大洲的顶生王,最后达到“三十三天”(Heaven of the Thirty-Three)的层次,与连续三十七位帝释天共享王座。根据《本生经》的另一个版本,这个小男孩在施行供养的最后,以一种负面的态度把四粒豌豆丢在地上,而他从天道坠落,则是这最后四粒豌豆的结果。
 
细看古往今来大城市中的生活,你会看到人们狂热地累积持续增加的财富,却仍然毫不满足地死去。阿底峡说:
 
        放弃对一切事物的贪欲,
        保持无贪无欲。
        贪欲不会带来快乐,
        它斩断解脱的生命。
 
知道如何满足于你所拥有的事物,即是拥有真正的财富。过去伟大的圣哲和隐士具有满足于他们所拥有的事物、满足于他们的生活方式的能力。他们居住在僻静处,以洞穴为住所,以最少的必需品来维持生命。
当你知道如何去判断什么是足够的,你将不再受到渴望、贪欲和需求的折磨。否则,如俗话所说的:“渴望如同一条狗——它得到的愈多,想要的愈多。”佛陀的追随者,阿罗汉和声闻(shravaka),仅仅拥有橙黄色的袈裟和一只托钵。他们用一生的时间来从事甚深的禅定。那是他们让自己从轮回中解脱的方式。他们不向往财富、名声或地位;他们认为这些事物毫无意义,毫不犹豫地把它们留在身后,如同尘土中的唾沫。如今人们忙碌地追求物质,全神贯注于自己能够得到什么。结果,闻、思、修退减了,佛陀的教法也随之衰微。
事实上,闻、思、修是永不足够的唯一事物。甚至连最博学多闻的圣哲(例如世亲:他记忆了九百九十九本重要的论著),都不曾认为他们已经达到学问的顶峰,并明了仍然有大量的知识要去学习。菩萨婆素拔陀(或“世贤”,Kumara Vasubhadra)亲炙一百五十位上师,但没有人曾经听他说自己已经领受了足够的教法。智慧主文殊师利通晓一切,行走宇宙十方之所有净土,不断请求诸佛为了众生来转动大乘教法的*轮。
 
因此,你要满足于拥有的凡俗事物,但绝不要满足于佛法。如果你对凡俗的贪爱和厌恶永不满足,又不渴望佛法,你只会愈来愈向下沉沦。
 
 
II.究竟菩提心
 
究竟菩提心的修行包括:(A)毫不执着地安住在离于戏论之状态的座上修法,以及(B)舍弃相信贪嗔之对境为真实存在的座下修法。
 
A.毫不执着地安住在离于戏论之状态的座上修法
 
                  22
        一切生起之现象乃心之造作,
        心的本质离于概念之限制。
        认清心之本质,
        然后停留在这认识之中,
        不造作,
        不持有主体与客体的概念,
        乃是菩萨的修行。
 
在今生之中,你对周遭的一切有许多不同的认知与看法。让我们举你和其他人之间的关系为例。你对某些人产生正面的看法——朋友、亲人、施恩于你的人、保护你的人;你视其他人为仇敌——那些批评你、毁损你的名誉、打败你、愚弄你或诈骗你的人。这个过程从感官开始;透过感官,我们的心感知到各种形状(色)、声音(声)、气味(香)、味道(味)和感觉(触)。当心觉察到这些外在的对境,它把它们加以分类。它受到令它感到愉悦的对境吸引,并试图去避免令它感到不悦的对境。然后,心开始受苦,因为它得不到它想要的、令它感到愉悦的事物,同时必须经历它想要避免、令它感到不悦的事物。它总是忙碌地追逐一些令它感到舒适愉快、或它想要去享受的情境,或努力去逃避一些它不想要的、困难的、令它感到不悦的情况。但这些令人愉快或不悦的体验,并不是你所感知的对境本俱之功能。它们仅仅是心之造作。
让我们以感知视觉形相的过程为例。对境是外在世界的一个特定形相,眼睛是感觉到这个对境的器官,而意识则感知到这个影像,并加以分类。看到一个美丽俊俏的人、一个亲爱的亲人或一尊佛像时,你感到欣喜;看到一件丑陋的事物,或某个心怀恶意的人前来揶揄或攻击你,你感到不悦、焦虑或愤怒。所有这些认知与看法都是从心生起。它们由你感知到的对境所触发,但它们本身并不存在于那个对境之中,也不源自心以外的任何处所。
一般而言,心是它偏颇认知的奴隶。心把每一件事物区分为讨人喜欢或不讨人喜欢,并且不断努力去体验令它感到愉快的事物,去除令它感到不悦的事物——对这不是离苦得乐之道的事实视而不见。盲目的无明驱使心不断地生起喜爱与憎恶的感受。你永无止境地投入俗务,而这些俗务不比在水中作画长久。你全然投入这些令人分心的事物,耗尽了生命,浪费了目前享有的、珍贵的暇满人身。
心造作一切。因此,你唯一要做的,即是掌控你的心。帝洛巴教导那洛巴说:
 
        束缚你的不是你所感知到的事物,
        束缚你的是你对该事物的执着。
        斩断你的执着,那洛巴!
 
如果你能掌控你的心,心自然而然会保持专注、宁静和明觉。你甚至能够在人群中漫游徘徊,而不被贪欲或嗔恨所分散带走。但如果你没有掌控你的心,受到串习的影响制约,那么即使你在一个僻静处闭关,念头仍将一个接一个生起,如同水中之涟漪。过去的记忆将栩栩如生地在你心中涌现,对未来的计划、决定和臆测也将栩栩如生地在你心中涌现。你将把所有时间花在追逐念头和概念之上;如此大量的心理活动,对修行一点用处也没有。
一个受到控制的心,乃是快乐唯一的、真正的来源。但要掌控你的心,你必须更加明白心如何运作。因此,这个心是什么?
当你看到一个讨人喜欢的形相、朋友或亲戚,一种快乐的感受生起,你心想:“遇见他们多么快乐!”就一个面向而言,这是心。当你看见一个不喜欢你、指控你偷窃或不诚实的人,你可能会生起愤慨和暴怒的感受,这是心的另一个面向。这些反应都只不过是念头,然而一旦它们在心中生起,就能够扩张,生起更多的念头,变得非常强而有力。一旦嗔恨生起,它可能会增长到你准备要杀人的地步。一旦执着和贪欲被激起,你可能很快就准备要不择手段,用身上的每一分钱去获得你渴望的事物,不论是一个女人、男人或其他物品。看看发生了什么事情,你会看清它只不过是念头,没有别的。你感知到的每一件事物都是如此。
现在你看我坐在这里,你心想:“他正在教授佛法,我最好仔细听他在说些什么。”这些也是念头。你认为在你面前有某件坚实的事物,是因为你感知到一个对境,并生起与这个对境有关的各种感受。
如我之前所说的,这个过程始于感官觉知。有一个识感知到色相,一个识感知到声音,一个识感知到味道,一个识感知到气味,另一个识感知到触觉。但这些还不是我们所谓的念头,它们仅仅是基本的觉知。接着,当你接触到某件事物,一连串的念头被触发了。举例来说,如果你刚刚听到某人赞美你,你开始感到得意洋洋,心想你的声誉正在提升。或者,某人刚刚羞辱你,你开始感到厌烦,这些都只不过是念头。简而言之,心只不过是这些随机念头的集合。
过去的念头已经逝去。自从日出以来,在你心中生起的无数念头已经全部消失。未来的念头尚未生起,而未来的念头会是什么,难以捉摸。谁知道从现在开始一直到午夜,你会想些什么?因此,你只剩下当下的念头可以检视。
我们来检视一个当下的念头。举例来说,你可能会想:“我冷。”这个念头在你的皮肤之中,或在骨头、神经之中,还是在心脏、脑部或肝脏之中?如果你认为有某一件事物在某一个地方,那么它具有任何形状吗?它是方形、圆形、还是三角形?它有颜色吗?它是红色、蓝色、黑色、黄色,还是什么颜色?或者它如天空中的彩虹,因为各种因素的结合而突然显现?
不论你多么努力地去看,你都无法用手指指着任何一件事物说:“念头在这里!”你无法这么做,是因为念头的本质是空,除了空性之外,没有别的。
当一道彩虹栩栩如生地在天空显现,你可以看见彩虹缤纷美丽的色彩,但你无法把它当做衣服来穿,或把它当做饰品。彩虹透过各种因素的结合而生起,但它没有什么是可以被抓取的。同样的,在心中生起的念头没有具体的存在或本俱的坚实性。不具任何实体的念头,没有任何符合逻辑的理由去拥有支配你的力量,你也没有任何理由成为念头的奴隶。
过去、现在、未来一连串永无止境的念头让我们相信,某件事物本来就存在,而且是不断存在,我们称这件事物为“心”。但事实上,如我先前所说,过去的念头如死尸般没有生命。未来的念头尚未生起。因此,这两种不存在的念头如何能够成为一个本来就存在的实体的一部分?
很难想象一个当下的念头会是既不和过去有所连结,也不和未来有所连结。另一方面,一个当下的念头如何能够倚赖过去和未来这两件不存在的事物?会不会有过去、现在、未来的念头互相结合、互相接触之处?举例来说,如果当下的念头和过去的念头相接触,那么这个当下的念头必定是一个过去的念头,要不然那个过去的念头必定要存在于当下。当下的念头和未来的念头相会也是相同的道理:当下的念头仍是未来的一部分,要不然未来的念头已是一个当下的念头。
当你检视心的时候,表面上似乎是过去的念头引导出现在的念头,现在的念头引导出未来的念头。但如果你更仔细地检视这些念头,你会看清没有一个念头是真实存在的。把某种完全不存在的事物视为存在,称之为迷妄。只有缺乏明觉和执着,才让念头拥有某种真实性。如果在心的究竞本质之中,念头拥有任何本俱的存在,那么它们至少拥有一个形相,或位于某处,但它们什么也没有。
然而,那种不存在不只如虚空般空虚。在其中,有一种立即的明觉,称之为“明晰”(clarity)。有人给你一颗苹果,你兴高采烈;一只蜜蜂叮蛰你,你感觉疼痛。这是心的明晰面向。这种心之明晰如同太阳,照亮山光水色,让你看见山峦、路径和断崖——你可以去哪里,不可以去哪里。
虽然心确实拥有这种本俱的明觉,但去说有“一个心”, 等于是把某种不存在的事物贴上标签——去假定某件事物的存在,如同替一连串的事件命名。举例来说,一百零八个珠子串在一起,称为一串念珠,但“念珠”不是本来就自行存在的事物。如果串绳断了,念珠到哪里去了呢?同样的,“我”的念头是让你在轮回中流浪的原因。如果你仔细检视它,就会发现没有“我”这样的东西。去相信某件不存在的事物是错误的。一旦“我”的概念在心中生根,它便成长蔓延成为许多相关的信念,例如相信“我的身体”、“我的心”、“我的名字”。
你的身体是由五蕴所构成,你的心则由各种识所构成。你的名字,或“我”的想法,只是贴附在身与心的瞬间连结的标签。
首先检视“身体”这个概念。如果你把皮肤、肌肉和骨骼从身体挑出。然后问自己,身体是否居住在皮肤里面,肌肉是否就是身体,或你是否能够称骨骼为身体,你会发现什么?你愈深入地调查检视,一路向下检视到原子的程度,你愈无法指称“身体”(或指称任何其他的物体)为一个独立的实体。“身体”仅仅是一个聚合物的名称,一旦组成这个聚合物的不同事物分开,“身体”这个标签就不再适用。
心亦是如此。你所谓的“我的心”,是具有某种连续性的事物——你相信它具有连续性。但如我们所了解的,过去、现在、未来的念头和感受无法有相互接触的点。去设想这样的一个实体(心)是不可能的:这个实体是念头的集合物;在这些念头之中,有些念头已经止息,有些念头尚未发生,有些念头存在于当下。
至于你的名字,你紧抓着你的身分,仿佛你的身分拥有某种独立自主的存在——仿佛它真的属于你。但如果你仔细检视,你会发现它没有本俱的真实性——如同任何事物的名称一般。让我们以英文字“狮子”(lion)为例。它是由l、i、o和n四个字母所组成。把这四个字母分开,就什么也不剩,“狮子”这个名称消失了。
一旦你认清身、心和名字这三个概念是空虚的,那么所谓的“我”就什么也不剩。“我”纯粹是一个编造出来的事物,由迷妄所变化出来的骗局。患有眼疾的人可能会看到各种事物(灯火、线条或斑点)飘浮在空中,但事实上,天空什么也没有。同样的,因为我们患有相信有一个“我”的疾病,因此把“我”视为一个本然存在的实体。
在本质上,心觉察一切——它是明晰的,觉知到一切外境和事件。但如果我们试图去寻找它,它却如彩虹一般难以捉摸,不可能被抓取——你愈去追逐它,它似乎退得愈远,愈去检视它,你能够找到的就愈少,这是心的空性的面向。明晰和空性是心的真实本质,两者不可分割,并且超越所有存在和不存在的概念。乌帝亚那(Oddiyana)的伟大莲师说:
 
        如一颗埋藏在穷人房屋底下的珍宝,
        本初清净之明觉一直存在于法身之中。
        它没有被认出来,
        乃是轮回迷妄之故。
        透过直指那种明觉,并且加以认清,
        一个人证得了本初虚空之智慧,
        ——此即人们所知的成佛。
 
一旦你能够认识心的空性,当你的心看见美丽的事物,执着和贪欲将不会生起;当你的心遭遇到任何可怕或令人不悦的事物,嗔恨与嫌恶将不会生起。由于这些负面情绪不再生起,心不再受到欺骗,不再迷妄,不再累积业行,痛苦之流因此被斩断。
如果你把一颗石头丢向一只猪的鼻子,那只猪会立刻转身跑开。同样的,每当念头生起时,认清那个念头是空虚的。如此来,那个念头将立刻失去令人信服的力量,不会产生执着与嗔恨。一旦执着与嗔恨消失了,对于圆满清净之佛法的了悟将自然而然在心中开展。
不论你多么努力尝试,只要持续相信外境是执着与嗔恨生起的原因,就永远无法去除执着与嗔恨。你愈尝试去排斥外在的现象,它们愈会反弹回来。
因此,重要的是去认清念头的空性,让它们消失。当你明白是心创造并觉知轮回与涅槃,空性乃心之本质,心将不再能够迷惑你,把你牵着鼻子走。
一旦你认清心的空性,对伤害你的人生起慈心就变得容易了。但没有这种认识,就很难去阻止嗔恨从心中生起,不是吗?去检视心,你将会看清,是心从事善行,也是心创造逆缘。由于佛陀完全了解心之空性,安住在大慈的三摩地之中,因此魔王摩罗如阵雨般落在他身上的武器,全都被转化成为花雨。相反的,如果佛陀让“摩罗想杀死我”的念头深入其心而爆发嗔恨,他必定难以抵挡那些武器,并且饱受巨大创伤之苦。
让心变得平静,安住在离于念头的寂静禅定状态之中,被称为“奢摩他”(shamatha,或“止”)。在这种平静状态中,认清心之空性,被称为“毘婆舍那”(vipashyana,或“观”)。止与观双运,乃是禅修之精髓。话说:
 
        检视心,一无所见。
        一无所见,我们见到了佛法,
        一切诸佛之源。
 
伟大的噶当派上师曾说:
 
        我将在心门握着观照之矛,
        当情绪威胁时,
        我也将威胁它们;
        唯有当情绪松懈它们的钳制的时候,
        我才会放松我的矛。
 
事实上,如果你无法调伏你的心,还能调伏什么?整个佛教修道的目标,包括根基乘和大乘的修道目标,即是去调伏心,去了解心。
在根基乘之中,你了解世界充满痛苦,因此你努力去控制贪恋和执着,以能够在远离那种痛苦的解脱道上迈进。在大乘之中,你放下对“我”这个概念、以及相信自我是真实存在的执着,只关心其他众生的福祉。你也认识到空性和现象在本质上的不可分割性——此即究竟菩提心;你看清现象的本质是空虚的,因此它们能够毫无障碍地显现,如同虚空让整个宁宙、以及宇宙中的大陆和山峰在其中展现一般。
 
B.舍弃相信贪嗔之对境为真实存在的座下修法
 
i.舍弃相信贪欲之对境为真实存在
 
                  23
        遇到让我们欣喜的事物时,
        视它们如夏日彩虹,
        尽管美丽,但究竟不是真实,
        捨弃贪恋和执着,
        乃是菩萨的修行。
 
这么去想是容易的:如果你能够拥有你想要的事物(亲戚、朋友、财产等),你就会完全地快乐。但实际的问题在于,如果你让心追随它天生的习性和偏好,那么它想要的事物会变得很多很多。一个拥有一个朋友的人想要一百个朋友,一个统帅一百个士兵的将军想要带领一千个士兵。
此外,你拥有的朋友愈多,当死亡突然降临,夺走你的一切,甚至夺走你珍爱的身体时,你必须分离的朋友就愈多。事实上,拥有如此众多的朋友有什么意义?自制和宁静的心,是你所能拥有的最佳朋友——它们或许是严格的老师,却是足够仁慈、显示你解脱道的朋友。
尽管你获得渴望的事物,却没有什么是可靠的。看看那些富人如何被抢掠、将军如何被杀害、亲人如何被拆散。人们贪恋最丰富的食物和醇酒,杀害有情众生来满足他们对肉类的欲望,即使到最后,它们全都变成排泄物。你可以轻易地把所有时间花在致富之上,来满足你对华服的爱好,以及拥有更多物质的欢乐。就其本质而言,贪恋只会带来烦恼和不满。
外在世界及居住于其中的居民全都是无常的。你的心和身体只是暂时地在一起——心如同一个过客,身体如同一间旅馆,过客只会短暂停留在旅馆之中。一旦你真正了解这一点,你凡俗野心看似真实的真实性将会消失。你将了解到,对于现在和未来而言,修持佛法是真正充满意义的事情。
 
 
ii.舍弃相信嗔恨之对境为真实存在
 
           24
        各种痛苦如梦中生子又丧子,
        执着妄见为真实,令我们筋疲力尽,
        因此,遭遇逆缘时,
        视它们为虚幻,
        乃是菩萨的修行。
 
当你预期到某个不愉快的事情可能发生时,你惯常的反应是竭尽所能地避免它。你会想,像你这样的人,不值得被这样的事情所征服:任何可能威胁你的事情,不论是疾病、贫穷或无法忍受的感情状况。因此,你卯尽全力,汇集所有的资源,向有影响力的人求援,竭尽所能地来击退它。为了这么做,你放任执着和嗔恨,并加以合理化。
然而事实上,你已经成为负面情绪的奴隶。竭尽所能地去避免或克服逆缘,总是有更多的逆缘现前。逆缘永远不会被根除。
当你碰到不愉快的事情,去思量这是你过去行为的结果,乃是最佳的处理方式。不论你面对什么样的困难,或许现在看起来是悲惨的,但你要提醒自己,相较于未来你可能要面对饿鬼道或地狱道无法忍受的痛苦,你目前的困境几乎微不足道。虽然你正在经历这些困难,但你要从内心深处祈愿,你所有过去的恶业及其业果都被清净,没有留下未来投生饿鬼道或地狱道的业的种子。从这个角度来看,疾病和痛苦一点也不会令人感到不悦。
你也要记住,在这个世界上有多少生病的人,并且祈愿你能够承担他们所有的疾病,以及透过你目前经历的疾病和痛苦,他们所有的痛苦和疾病都被耗尽。或者,当你面临物质困窘时,即使你穷困潦倒、一无所有,也要记得在这个世界上,有多少人贫困低下,并祈愿他们的穷困能够透过你自身的穷困被耗尽。
正是这种感受(无法忍受某种即将发生的痛苦的感受)驱使你向外采取行动,来消灭这种感受。如此的企图将永远不会完全成功——事实上,它们将使你陷入一个接着一个的、毫无意义的问题。然而,痛苦不必是无法忍受的。可以肯定的是,痛苦可以是更有益处的;它可以让你发展出镇定面对这种境况的内在宁静。
举例来说,如果你是人们严厉批评或羞辱的对象,愈努力去避免批评或羞辱,你似乎听到的愈多。最佳的做法是效法过去伟人的圣哲,他们遭遇批评时,不感到气恼,受到称赞时,也不感到欣喜。因为他们能够把所有的声音视为空虚的回音,能够去听所有的批评和赞美,仿佛人们是在谈论一个已经死了很久的人。他们知道,如果去检视念头、认知和感受,会发现它们没有本俱的真实性,因此他们总是能够安住于当下,不失去自制。
一个女人或许梦见自己生了一个孩子,而感到极大的喜悦。但如果梦中的孩子夭折,她会感到身心交瘁。但事实上,什么也没有发生。同样的道理也适用于你日常的认知与看法。仅仅因为你相信它们看似真实的真实性,你才会感到悲伤或喜悦。当你观赏一部电影时,电影中的人物似乎真的在打仗、在相爱等,但所有这些事情不是真的在发生。它仅仅是幻想罢了。试着去把所有的喜悦和悲伤视为你正在观看的一部影片,放下你必须努力去避免困境或令人不悦的事物的想法。这将使你的快乐不灭。话说:
 
不论生起什么困境,不要老是想着困境,乃是把困境用于修道的方法。老是想着困境,只会让你的念头激增。心胸狭窄拥挤的人,被充满痛苦、执着与嗔恨的人生所困扰。心灵轻安的人永远不会失去快乐。
 
噶当派的上师说:
        快乐和痛苦全是谎言;
        它只不过是知道或不知道
        如何处理情况的问题。
        强大的情绪或几乎没有情绪,全都是谎言;
        它只不过是你有多坚定地
        来对抗它们的问题。
 
如果你在座上修法期间,已经思量了一切现象的空性,那么要在两座修法之间去看现象如梦般的本质就容易了。在此同时,你将感觉到一股无造作的慈悲流向那些不必要受苦的众生;他们受苦,是因为没有觉察到万事万物之虚幻本质。嘉瑟•东美说:
 
                   在两座修法之间,
                   视一切现象为虚幻;
                   它们显现,
                   却缺乏任何本俱的存在。
                   了无执着地去利益他人,
                   乃是究竟菩提心之座下修法。
 
 
 
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