您现在的位置:妙觉善缘_初学入门_发心_

发心

【你可以更慈悲】修学六波罗密


 
以下的六个部分详细解释了六波罗密的修行法门。此六波罗密分别是:布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。当每一个波罗密具备以下四个特征,就被认为是真正的波罗密:(1)它摧毁它负而的对应物;举例来说,布施摧毁吝啬贪婪;(2)它被智慧所强化,换言之,它离于所有主体(做者)、客体(受者)和行为(所做之行为)的概念;(3)它能够实现一切众生之愿望;(4)它能够圆满成熟他人的潜能。
 
A.布施波罗密
 
                   25
        如果希望获致证悟的人
        必须连身体都布施出去,
        更何况身外之物。
        因此,不期望结果或回报地慷慨布施,
        乃是菩萨的修行。
 
布施是菩萨之利他心、离于执着的自然展现。菩萨清楚地明白,积聚财富会引起痛苦,试图去保护和增加财富会引起痛苦。如果菩萨拥有任何财产,他的第一个念头是布施出去,用它来供养三宝,资助饥饿或没有食物、住所的人。话说:
        布施是实现所有愿望的宝石,
        是斩断吝啬贪婪之结的无上宝剑。
 
律藏指出:
        从不布施的人不会富有,
        他也无法召集人们——
        更妄论获致证悟。
 
如果你慷慨布施,你将远离所有艰难,拥有你所需要的任何财富来实践利他的行为,直到你证悟为止。
西藏国王赤松德赞是菩萨成为伟大统治者的良好典范。他运用巨大的财富来迎请莲师、伟大的住持寂护(Shantarakshita)、伟大的班智达无垢友,以及其他一百零八位印度班智达前往西藏。正是因为赤松德赞的资助,经典和密续的教法才得以传入西藏,西藏首位译师才得以被训练出来。他的无量布施使佛法繁荣兴盛,也使雪域西藏充满巨大的安乐。后来,在其他国王统治期间,宝库被上锁,警卫森严,佛法因而衰微,西藏人民的繁荣也因而衰退。
慷慨布施的人可能没有试图致富,但他们累积功德的自然结果,将在来世为他们带来不断增加的财富。相反的,受到吝啬贪婪所束缚的人,将发现自己投生饿鬼道;在那里,甚至连食物、饮水的字眼都听不到。
绝对不要希望布施的行为有任何回报,不要期望你将因此而被善待,或获得快乐富足。布施本身即是完美的;除了让他人感到快乐之外,没有需要获得任何其他的回报。如果你出于自利的发心而布施,将糟蹋你所感受到的喜悦,更深的不快乐必定随之而来。然而,出于纯粹的虔诚、慈心或悲心而布施,将为你带来巨大的喜悦,而你的布施将创造更多的快乐。布施行为背后的发心让一切变得不同。
认清财产如梦如幻,要毫不保留地把它们当做供养或善施来布施出去。透过布施,你将圆满你所积聚的功德,最后使你证得佛之大人相和随形好。你要确定你的布施充满了菩提心的证悟发心;把布施转化成为一个无谬的成佛之因,使布施充满意义。
布施有三种。第一种是物质的布施(财施)。菩萨应该要没有保留、没有悔恨地布施。如果怀着清净的发心来行供养,那么供养的大小并不重要。
第二种布施是拯救生命,保护众生免于恐惧(无畏施)。我们要追随巴楚仁波切和夏卡•宗竹•壤多69等伟大菩萨的典范。他们购买数千头家畜,使它们免于被宰杀,并且加以放生,说服人们放弃打猎和捕鱼,为死刑犯寻求宽赦,以及平息血腥争斗。
第三种布施是布施佛法(法施)。菩萨应该竭尽所能,让佛法教法之声在从未听闻佛法之处传扬。他可以把佛法带给人们,使人们能够把佛法付诸实修,并依照佛陀的教法来行止。正是这种做法使一切诸佛的事业繁盛增长。
曾经有一个非常吝啬的人去寻求佛陀的忠告。他完全无法布施。佛陀告诉他,先把小物品从右手布施给左手来训练自己。当那个人慢慢习惯了布施的想法之后,佛陀鼓励他把小物品布施给家庭成员,然后布施给朋友,最后布施给陌生人。最后,那个人能够怀着极大的喜悦,把任何事物布施给他遇见的任何人。透过逐渐的熟悉,便能轻易达成伟大的目标。
布施的精髓在于了无执着。布施波罗密是离于三种有限概念的布施。换句话说,这三种有限的概念是执着于布施者(做者)、领受布施者(受者)和布施的行为(所做的行为)都具有真实性。就布施而言,离于这样的概念,即是一个波罗密成为证悟之因的方式。
 
B.持戒波罗密
 
                   26
        如果一个人缺乏戒律而无法自利,
        那么想要去利他是可笑的,
        因此,不留恋轮回地持戒,
        乃是菩萨的修行。
 
戒律是一切佛法修行的基础。它提供了一个基础;在这个基础之上,所有正面的品质得以培养发展。如同所有的海洋和山峰被位于下方的大地所支撑,小乘、大乘、金刚乘的所有修行法门都由戒律这条脊柱来支撑。
在小乘、大乘、金刚乘这三乘之中,戒律包括三个对应层次的誓戒:别解脱戒、菩萨戒和大乘三昧耶戒。这三套戒律应该彼此协调一致。
当你的修行随着次第从小乘、大乘进展到金刚乘的时候,先前道乘的誓戒没有被丢弃,而是被转化了,如同铁炼成金一般。别解脱戒的戒律始于受阪依戒,进入佛法的道路。那个时候,一个受到脱离轮回的强烈决心所激发的人,将舍弃俗务,持守一个在家弟子的誓戒、沙弥戒,或僧、尼的具足戒。在这个基础之上,大乘的戒律增加了菩提心,即带领一切有情众生圆满证悟的誓戒。因此,大乘的修行者持守在家弟子的誓戒或出家戒,并希望一切有情众生能够圆满持戒来脱离轮回的束缚,同时实行各种菩萨的戒律。如此结合菩萨的发心,戒律的力量大为增进。戒律的最高层次是金刚乘的戒律,也就是持守三昧耶戒。三昧耶戒是上师和弟子之间的神圣连结——金刚乘的生命力。
没有戒律,既无法达到从痛苦中解脱的短暂安乐,也无法获得证悟的究竟大乐。不论你受了什么誓戒——不论是别解脱戒的两百五十三条誓戒、菩萨戒的十八根本支分戒,或金刚乘的十万条三昧耶戒——它们全都要小心谨慎地持守,如同一个农夫用尽各种可能的方法来保护作物免于野兽、盗贼、雹暴和所有其他具有伤害性的事件侵害。
因此,护卫戒律,如同保护眼睛那般小心翼翼。就戒律而言,如果你能够持戒,戒律是大乐的来源;如果你违反戒律,它就成为痛苦的来源。
有三种要持守的戒律。第一种是放弃伤害自己和他人的所有行为。第二种是透过修持六波罗密来从事善行。第三种是竭尽所能地去利益他人——在他们的今生和来世。
若无戒律,你甚至永远无法达成任何个人的目标,更遑论帮助他人。为了持守清净的戒律,花时间和良善正直的朋友相处是有帮助的。放弃执着和贪欲,记住因果报应不爽的法则,思量轮回的痛苦悲惨,遵循三种誓戒。据说,那些持守圆满出家戒的人不但会广受人们的敬重,他们死亡时,天道众生也会取下他们的袈裟,安置在天道的舍利塔内。如佛陀说的:
 
在这个末法时期,即使只是一天持守一条出家戒,其功德也大过用数量如恒河中的沙粒那般广大的食物、饮水、华盖、油灯和花鬘来供养一百万个佛的功德。
 
圆满的戒律是用时时的观照,以及用一种清净、离于自大骄慢的方式来持守誓戒。在本质上,持戒是去拥有一个平静、自制和利他的心。
 
C.忍辱波罗密
 
                  27
        对于欲享善德的菩萨而言,
        所有伤害他的人如同珍贵的宝藏。
        因此,没有怨恨地对所有人生起安忍之心,
        乃是菩萨的修行。
 
忍辱有三种。第一种忍辱是不带愤怒地去忍受人们对你造成的任何伤害。第二种忍辱是不带悲伤地去忍受你追求佛法所可能经历的任何艰辛。第三种忍辱是不带恐惧地去面对佛法的甚深意义和三宝的无量功德。
就第一种忍辱而言,当你感觉被人伤害,记住那个人加诸在你(或你珍爱的人)身上的伤害,是你过去伤害他人的直接结果。思量这个人是如此受到迷妄的控制,使他仿佛着了魔一般,无法抗拒地去伤害你。伤害你的结果是,来世他将在轮回的下三道中受苦。想到那会是多么的可怕,你只会感到悲伤和怜悯,而非感到愤怒。
你也要记住,如果你能够安忍地接受所有的伤害,你过去所行的恶业大多数都会被清净,你也将积聚功德与智慧。因此,这个人表面上是在伤害你,其实是给你一个大恩惠;那个人是真正的法友。为了表达你的感谢,把你所积聚的功德同向给他。
用这种方式来看待所有这类的情况。当某个人伤害你时,训练自己不要气恼,不要寻求报复,绝对不要怀有丝毫的怨恨。
此外,当你更深入地去检视发生了什么事,你会看清,被伤害的人、伤害别人的人、伤害这个行为本身,都缺乏任何本俱的存在。谁会对迷妄发怒呢?在这些空虚的现象之中,有什么要去获得或失去,有什么要去渴望或排斥的?
至于第二种忍辱,也就是为了佛法忍受艰辛。为了能够修持佛法,你可能必须忍受疾病,或饱受炎热、寒冷或饥渴之苦。然而,由于这些短期的痛苦有助于清净过去的恶业,而且就长期而言,它们能够帮助你达到究竞成佛的境界,因此你要怀着喜悦接受痛苦,如同一只天鹅滑翔进入莲花池一般!在《入菩萨行论》中,寂天大师说:
 
        一个被判死刑的人,
        用砍下双手的代价来交换自由时,
        他不感到如释重负吗?
        同样的,承受疾病而避免落入地狱,
        我不该感到高兴吗?
 
第三种忍辱是去拥有深刻的、内在的勇气;出于悲心,这种勇气是准备为了一切有情众生而努力许多劫,并且没有任何恐惧地去面对教法的无上真谛。此一真谛即是,在究竟的层面上,一切现象的本质是空虚的;空性展现为光灿的明晰;有一个佛性,一个自生的、非合成的本初智慧,以及一个超越智识范围的绝对真理。如果你害怕去接受空性的实相,批评诸如大圆满这类的修行法门——透过大圆满,我们可以了悟一切现象之真实本质——就是在排拒佛法的本质,就是在为你堕入轮回的下三道做准备。当世尊佛陀教导空性的甚深教法时,一些在座的僧侣因为教法的深刻真谛而感到惊慌失措。他们惊慌失措的程度强烈到当场吐血而亡。这些真谛绝对不是容易测度的,但最重要的,是努力去理解它们的真实意义,而不是去对它们产生负面的见解。
这三种忍辱应该运用智慧和善巧方便的辅助来生起。
去修持忍辱波罗密是必要的,如此一来,你就能够永远不被愤怒、嗔恨和绝望所征服。一旦进入菩萨道,在任何情祝下,你都应该对一切有情众生充满仁慈,视他们为前世的父母。因此,人们反对你、伤害你时,你应该拥有更多的慈心,把所有功德回向给他们,承担他们的所有痛苦。
事实上,在菩萨道上,敌人和试图伤害你的人可以是强而有力的助力来源。他们引起会触发愤怒和嗔恨的情境,给予你珍贵的机会来训练自己,用忍辱去转化负面的情绪。在修道之上,这种人给予你的恩惠将远胜过任何立意良善的朋友。寂天大师说:
 
        在一千劫之内所累积的善业,
        诸如布施的行为,
        或向诸佛所行之供养——
        只要一刹那的嗔恨就能够将其毁灭。
 
《父子相见经》说道:
 
        嗔恨不是成佛之道,
        但是慈心,如果不断加以培养,
        将生起证悟。
 
因此,如果你用嗔恨和愤怒来回应敌人,他肯定会使你堕入地狱道的深渊。但如果你知道如何用最深的慈悲来看待这种人,那么他只会带领你通往解脱。不论他如何伤害你,只会对你有好处。这其中的差异是重要的。你或许已经研习了各种教法,而且从事禅修有一段时间,甚至感到自豪。但如果某个人对你说了一些坏话,你爆发怒气,那是你尚未让佛法真正深入你的征兆——佛法丝毫没有改变你的心。
寂天大师也说:
 
        没有能和嗔恨相似的邪恶,
        没有能和忍辱相比的苦行。
 
如果地面上充满了尖锐的石头和棘刺,你可能会试着把坚硬的皮革铺满整个地面来保护双脚,但这会是一个艰困的任务。用皮革包覆你的脚底要容易多了。同样的,即使整个世界充满敌人,只要你的心充满慈悲和忍辱,他们将无法伤害你。事实上,不论他们对你造成什么样的伤害,都有助于你在证悟道上行走。话说:
 
        当你遭遇令人畏惧的情绪军队,
        披上坚固而殊胜的忍辱盔甲;
        如此,你将能够毫发无损地
        通过尖刻的言词和恶意的攻击,
        抵达涅槃之地。
 
一个充满怨恨和愤怒的人是没有平静的。嗔恨和愤怒需要用忍辱的大军来降服,因为它们是你唯一真正的敌人。如果你过去的嗔恨和愤怒没有引起目前伤害的因(如同你声音的回音一般),你是不可能经历伤害的。
你也要去检视伤害的真实本质。它如同在水面上写字一般无法捉摸。让怨恨自行消失。一旦念头的巨浪平息之后,让一切变得如虚空一般;在虚空之中,没有什么要去获得,没有什么要失去。
 
 
 
 
D.精进波罗密
 
                   28
        仅仅为了自身的利益,
        即使是声闻缘觉也要精进修持,
        如火烧头发的人试图灭火;
        鉴于此,为了一切众生而修持精进
        ——殊胜品质的根源,
        乃是菩萨的修行。
 
要唤醒和发展所有的波罗密,精进必不可少。精进是指充满喜悦的努力和积极的决心来行善,没有任何期待或自我满足。
精进有三个面向。第一个面向称之为“如盔甲般的精进”(armor-like diligence),即是去发展一种充满喜悦的勇气和坚忍刚毅;你拥有这种勇气和坚忍刚毅,如同把盔甲穿在身上对抗气馁沮丧。第二种面向是“行动的精进”(diligence in action),即是透过没有延迟或耽搁地修持六波罗密来积聚功德。第三种面向是“不息的精进”(diligence that cannot be stopped), 即是孜孜不倦、永不懈怠地为了其他众生而努力的干劲。精进应该融合其他波罗密的修持,并且赋予它们精神和鼓舞。
第一种面向“如盔甲般的精进”,是披上一面坚定、充满勇气的决心盔甲,如此你将永远不会受到四种恶魔(负面的情绪、对舒适的执着、身体的疾病和死亡)所制造的障碍的侵害。而且不论发生什么事情,你将坚持不懈地去努力成就一个菩萨的非凡事业,直到你带领一切有情众生证悟为止。
第二种面向“行动的精进”,即是充满决心、坚持不懈地去实现那种愿望。对于你能够修行,行走于五道之上,并证得十地,你感受到极大的喜悦。你满腔热情地去从事无止尽、有价值的事业,尤其是闻、思、修佛法。你从事这一切,鼓起不屈不挠的勇气,永不受到气馁沮丧、怠惰或延迟耽搁的折磨。
第三种面向“不息的精进”,即是孜孜不倦、永不间断地为了其他众生而努力的干劲。日日夜夜,用各种可能的方式来利益众生,直接或间接的方法,在你的念头、语言和行为中利益众生。如果你无法直接帮助众生,那么你心中应该只惦记着其他众生的利益,把你所做的一切回向给众生,希望众生证悟成佛。绝对不要因为你能够达成几个美好的功德而自满,也绝对不要因为人们的辱骂毁谤或遭遇逆缘而转移目标。保持坚持不懈的决心,直到你达成目标为止。
这三种精进各自有与其对立的、相对应的怠惰。
第一种怠惰(laziness)是只希求自己的舒适,而没有其他愿望。这种怠惰展现为一种嗜睡和懒隋闲散的倾向,贪恋立即的满足和舒适,因而忽视佛法。其对治的方法是去观修死亡和无常。
第二种怠惰是懦弱。在开始去做一件事情之前,你就已经感到气馁沮丧,因为你认为像你这样的人,不论多么努力,都永远无法证悟。
第三种怠惰是忽略真正优先考虑的事情。你被负面、徒劳无益的习惯所困。你忘记或忽略更深刻的目标,只全神贯注于今生的事务。其对治的方法是去了解,所有凡俗的关注只会引起痛苦,要把它们远远抛弃。
人们仅仅为了自己的舒适、名声和权势,而日日夜夜、费尽心力地去完成一些事情。换句话说,就长期而言,这些事情完全没有意义。然而,你为了佛法所经历的艰难困苦,没有一个是没有意义的。你所经历的困境,将帮助你清净过去许多生世累积的恶业,为来世积聚功德资粮。它们必定是充满意义的。
若无精进,菩提心和菩萨的事业将无法在你的心中生根茁壮。如帕当巴·桑杰(Padampa Sangye)所说的:
 
        如果你没有足够的坚持不懈,
        你将无法成佛;
        听列的人们,
        务必披上那面盔甲。
 
释迎牟尼佛把精进波罗密臻至究竟圆满的境界而闻名。他在无数个生世精进努力所累积的功德和力量,能够使他投生为一个转轮圣王一千次以上,他却选择把所有的努力用于获致证悟。身为佛陀的追随者,我们应该把佛陀和过去伟大圣哲的生平事迹,做为激励、启发我们的典范。举例来说,密勒日巴展现了不可思议的精进,忍受许多艰难困苦来达成甚深的目标。毘卢遮那71在非常年轻的时候即前往印度寻求佛法,经历了五十七种难以忍受的艰辛才取得教法,常常几乎丢了性命。他和西藏其他伟大的译师在旅程中遭遇了巨大的艰难困苦——炽热、发烧、印度平原上的地方疾病,以及当地统治者的敌意等。他们仍然坚持不懈,成功地把正统的佛法带回西藏。
 
我们今天身处于佛法才刚刚开始生根的国家之中,如同地面上纤细脆弱的新芽。唯有持久不懈的精进,才能让这个新芽开花结果。你的修行或许在数天、数月或数年之后会有所成就,取决于你能否努力投入闻、思、修,并将你了解的教法融入修行之中。重要的是,你要记住,你在修道上的所有努力都是为了其他众生。你要保持谦逊,明白你的努力相较于伟大菩萨如海般的事业,就有如孩子的戏耍。如同深爱孩子的父母,绝对不要认为你已经为其他人付出太多——甚或认为你已经做得足够。如果你透过自身的精进努力,终于能够带领一切众生成佛,那么你只要想你所有的愿望都实现了。绝对不要希求回报,连丝毫的希求都不要有。
菩萨必须比声闻或缘觉佛拥有更大的精进,因为菩萨不只为自己,也为无数众生担负起成佛之究竟安乐的责任。话说:
        把一切众生的重担背负在头上的英雄,
        没有慢步行走的悠闲。
 
又说:
        由于我和所有其他众生
        受到一百条镣铐的束缚,
        我必须精进一百倍。
 
为了增长精进,必须观修万事万物的无常。死亡不可避免,可能会很快且突然地降临。从这种角度来思量,今生凡俗的关注是多么的肤浅;如果能够把心转离今生的关注,你将会多么自在。如果你突然了解到,在衣裙下襬、在衣服褶层中藏着一条毒蛇,你会等着去采取行动吗——甚至只等一秒钟?
 
E.禅定波罗密
 
                  29
        知道透过以稳定“止”为基础的深度“观”,
        烦恼能够完全被降服,
        修持能够完全超越无色界72的禅定,
        乃是菩萨的修行。
 
检视身、语、意,你将发现,意是三者中最重要的。如果你的心(意)彻底熟习止与观,你的身和语也将自然而然地随着你的心在解脱道上前进。
至今为止,你的心如同一只焦躁不安的猴子,一直追逐外界的色、声、香、味、触,以及追逐内在的念头和感受。但是,你却能够透过保持观照和警觉,来学习控制你的心。当你这么做,你闻、思、修教法,把教法融入你的心。最后,你将远离贪、嗔和痴。
 
卡拉•贡秋说:
 
        在初学者的心中,
        有明晰,却没有定力;
        为了阻止心被念头之风带走,
        用观照之绳把心系牢。
为了获得稳固的禅定,留在一个远离令人分心的事物、静僻隐密的闭关处所的确有帮助。在止与观之中,观是最重要的,但没有修止的心,观就无法生起。在此,平息所有狂野的念头是重要的;这些念头不断地鼓动、混乱、制约你的心。这样的念头生起负面的情绪,结果你用语言和行为来表达负面情绪,便构成了痛苦之因。
修止如同将一个提灯周围的玻璃窗关闭,如此一来,在其中的火焰才能稳定而明亮地散放光芒,免于受到风吹。修止和修观的方法有很多种,例如“九念住”(nine ways of settling the mind),以及大乘经典所解释的其他法门73。所有这些法门都通达无上之证悟。非佛教的修道也提供了禅定的技巧,但它们不应该和佛教的法门混为一谈,因为它们没有通往相同的目标。非佛教的静思冥想并非以真正的证悟为目标,而是以耗尽四大元素、超越色相、证得无色界四空定之状态为究竟之目标。
证得“止”的法门有两大类:一类法门使用禅定的对境;另一类法门则没有禅定的对境。在此,我将解释第一类的法门,藉由观想世尊佛陀为禅定的对境;相较于使用一般的物品做为禅定的对境,观想世尊佛陀带来更多的加持。
采取大日如来(Buddha Vairocana)圆满七支座的坐姿——你的腿双盘呈金刚跏趺座,双手结定印(mudra of equanimity),肩膀提起,脊柱如一叠金币那般挺直,下巴微微内收,双眼稳定地注视鼻子前方的虚空,舌尖轻触上颚。如果你发现这个姿势难以维持,那么至少要坐直,平衡地坐在一个适合的蒲团之上。避免身体向后或向一侧倾斜,或避免采取任何散漫的坐姿。
让你的心自然而然地安定下来,观想释迎牟尼佛在你前方的虚空之中。他端坐在一个月轮之上,月轮之下有一朵莲花,莲花之下有一个由八只无畏狮撑托的宝座。他的身体散放出金黄色的光芒。他的右手触碰靠近右膝盖附近的地面,采取“以大地为见证的手势”,左手结定印,握着一只盛满甘露的托钵放在他的大腿之上。他采取双盘的坐姿,身穿三法衣。他的身体庄严优美,具足佛之三十二大人相以及八十随形好,头顶上有明显的肉髻,他的手掌和脚掌上有*轮的图案,双眉之间有一根长发,如一个白色海螺般朝着逆时钟方向卷曲。他的身体散放出无限的智慧光芒,充满整个宇宙。他在你正前方的虚空之中,怀着慈悲直直地注视着你。观想佛陀是活生生的,而不是用陶土或青铜所铸造、没有生命的一尊塑像,或一张平面的绘画。他身相的颜色和细节清晰且栩栩如生,但他不是一个实体,而且是透明如彩虹般。他不是由肌肉骨骼所组成,而是以诸佛空虚却明灿之无生智慧身来显现,充满慈悲与智慧。
试着专注于一境地从事观想,尽可能清晰地观想所有的细节。拥有全然的信心,相信佛陀就在那里。你要记住,佛陀永远伴随着拥有信心的人。观想佛陀时,所有散乱的念头都将平息。如此地把你的心专注于清晰而稳定的观想,即是“止”。
为了让你的禅定愈来愈稳定,你需要去对治在禅修期间生起的不同烦恼和骚乱。如果你的心变得狂野,念头开始飞快地生起,阻挠你获得清晰的观想,那么你要稍微往下注视鼻子前方的虚空,专注于下半部的观想。例如佛陀交盘的双腿、由八只无畏狮撑托的宝座,以及莲花座。这么做有助于减少掉举。
如果你的心陷入昏沉、懈怠或呆滞的状态,把目光抬高,注视你面前的虚空,专注于上半部的观想。例如佛陀完美无瑕的椭圆形脸庞,他的双眼,以及眉心的毛发。如此可以清除呆滞和昏沉感。
只要你的心保持平衡,既不狂野,也不呆滞,你就应该把专注的焦点放在佛陀的心间——本初智慧秘密宝藏的吉祥结(eternal knot)。如果你的观想尚不清晰,你要一再尝试,让观想更加清晰精确。如果你的观想清晰,那么让你的心自然而然、不造作地专注在观想之上。
专注于“佛陀就在你面前”这件事情,充满信心地相信他确实就在那里。当你的观想变得更加稳定,念头出现的频率变得较少时,观想更多佛陀庄严身相的细节,仿佛你是一个技艺娴熟的画师。观想佛陀面容的圆满坛城,双眼充满慈悲智慧地注视一切有情众生,比例完美的鼻子和耳朵,他的笑容,从他身上散发出来的无量光芒,然后逐渐地扩展,观想他身体上半部和下半部的所有细节。这将使整个观想变得更加生动。
当你的观想清晰,你的心寂静安宁时,把“止”的状态与“观”融合。首先,思量是谁、是什么在觉知这个观想。你将觉察到是心在觉知这个观想。你也将了解到,你所观想的影像本身,事实上不是来到这个世界的佛陀,而是为了发展禅定而由你的心所创造的一个投射。
心具有专注于一个对境的能力,但是当你去寻找心的时候,却无处可寻。如我们稍早所了解的,如果你向内去检视心,试着去找出它的位置,或辨别它的形状、颜色、形相,它从何处来,它现在于何处,或它往何处去,你将一无所获。询问知晓教法、拥有禅修觉受的人,看看是否有人曾经能够指出任何是“心”的事物。如同你永远无法找到一个能够被称为心的特定实体,你也永远无法找到一个被称为身体的特定实体。我们所谓的“身体”,纯粹是一个众多元素的聚合物。我们用“堆”来形容大量的谷物;用“束”来形容大量的干稻草;用“群”来形容大量的人,但是就它们本身而言,没有一个是实体。同样的,被我们称之为身体的这个聚合物,如果你取走皮肤、肌肉、骨髓、骨骼和不同的器官,一旦它们全部被拆开,就没有任何你可以指称为“身体”的实体。
事实上,在整个宇宙之中,所有各种现象的产生,都是特定因与缘暂时聚合的结果。你把现象视为真实存在的事物,仅仅是因为你没有好好地检视它们。事实上,它们完全没有坚实的、本俱的存在。
当你清晰地了解到,你的身体、你所观想的佛陀及一切现象皆是心的展现,并了解心的本质是空,那么毫不散乱地安住在这种对空性的了悟之中,不论是否念头打扰了这种了悟,都要保持观照。这即是所谓的“观”。如嘉瑟•东美所说的:
 
        所有现象都是自己的心;
        心本是超越概念二边。
        不被主客之二元见解而分心散乱,
        安住于一境,
        即所谓的圆满禅定。
 
如此的止观双运,乃是圆满禅定波罗密之关键法门78。
 
 
F.智慧波罗密
 
                   30
        只透过其他五种波罗密而缺乏智慧,
        无法获致圆满证悟,
        因此,培养结合善巧方便的智慧,
        离于三种概念,
        乃是菩萨的修行。
 
布施波罗密、持戒波罗密、忍辱波罗密、精进波罗密和禅定波罗密能够帮助你积聚功德,但它们仍然和概念有所关联,唯有智慧能够圆满积聚功德;这种功德能够让你证得离于所有概念的本初明觉。布施、持戒、忍辱、精进和禅定可以被比喻为五个没有智慧之眼的盲人,永远无法找到通往解脱堡垒的道路。事实上,唯有智慧的伴随,布施、持戒、忍辱、精进和禅定才配得上“波罗密”的称呼。波罗密的字面意义是“渡至彼岸”——越过痛苦与无明之洋,渡至超越轮回与涅槃之概念的彼岸。
智慧波罗密有三个面向,也是证得智慧波罗密的三个次第。第一个面向或次第是透过听闻教法而养成的学识智慧。第二个面向或次第是透过思考这些教法的意义而生起的智慧。第三个面向或次第是从禅修中生起的智慧。
身为修行者,你首先要像一只蜜蜂在花间采集花蜜。在你听闻和学习教法的阶段,要仔细地全盘学习,既要学习字词,也要学习意义。然后,你应该要像一头野兽,不满足于理论的理解,前往山间僻静处,远离世俗生活的所有奔忙庸碌。随着专一地修行,你会发现教法的甚深意义。最后,当你把教法付诸实修,使其融合成为你的一部分时,你应该像一个被打入坚硬地面的桩。在禅修期间,你不受念头的动摇,保持坚定不移。从内在斩除所有存在与不存在的有限概念,直接正视万事万物的究竟本质。
因此在这里,我们触及了六波罗密的核心,智慧不只是六波罗密的首要,也是六波罗密的生命力。证得智慧是究竟的目标;这也是各派教法被传授的原因。
就智慧的第一个面向而言,为了圆满透过听闻教法而养成的学识智慧,要研习的经典包括所有的大乘教法:而大乘教法被形容为“甚深而广泛”。甚深的教法是指解释空性的教法;广泛的教法是指解释菩萨道之不同次第的教法(五道、十地等)。甚深的教法包含在《三摩地王经》(The King of Concentrations Sutra) 和《大方广佛华严经》(The Great Compendium Sutra)等经典之中。广泛的教法包含在《大乘庄严经论》、《现观庄严论》及其他经典之中。其他的论著则以让佛法追随者容易了解的方式,来阐释佛陀话语的智慧涵义。你应该从一个具格的上师那里,听闻这些教法。
然而,仅仅听闻教法是不够的——即使连牲畜也能够听闻佛法被教导的音声。第二个面向或次第,是去发展藉由思考教义而生起的智慧。思考你已经听闻的教法,提取其中的精义,如此一来,教法不只是停留在智识的层次。对佛法的意义生起信心是重要的,你也要确定已经正确地了解佛法的意义。不论要从事什么样的修行,你都必须非常仔细地思量。在上师的协助之下,厘清所有疑虑和犹豫。尤其,你要清楚地记得上师告诉你可能生起的所有障碍,以及你在修道上可能产生的越轨偏差。然后,当你准备把教法付诸实修的时候,你就会像展开一段旅途,而你具备完整的知识以面对所有可能的不同情况,并拥有一切所需的金钱来负担所有路上的花费。
一些教法所解释的意义属于暂时的、方便的或世俗谛的;另一些教法所解释的意义则直截了当、确定,或属于胜义谛的。在这两者之中,究竟的意义比较重要。因此,你应当努力认识究竟的意义,并加以熟悉。你愈去闻、思佛陀的话语和伏藏教法,你就会更加了解教法的意义,对其更有信心和把握。黄金被提炼的时候,要一再重复融化和汲取纯金的提炼过程。同样的,透过一再地思考教法的意义来提升你的了解,你将对教法的究竟意义生起清晰的信心。
闻和思将斩断比较粗重的误解。但唯有透过禅修,把由禅修所生起的究竟智慧融合成为你的一部分,才一能够消除较细微的误解。为了引生究竟智慧,你要前往一个僻静之处,尽可能地禅修,修持止与观来了悟空性,也就是一切现象之究竟本质。这就是由禅修所生起的智慧。认清一切现象的本质是空,即是认清所有教法的究竟意义。
透过对空性的理解,你将了解,你和他人之间没有差别。你将离于我执,慈悲将自然而然地生起,你将毫不造作地利益众生。到了那个时候,即使是为了利他而奉献生命等大菩萨的行为,对你来说都不困难。你将能够在许多劫之中,毫不费力地从事利他的行为。在了悟空性的基础上,每一件事情都毫不费力地发生。这个时候,布施、忍辱等所有其他的波罗密,都配称得上是波罗密,因为它们已经完全超越了迷妄。对于一个了悟空性的菩萨而言,要去解脱的众生的数量和解脱一切众生所需的时间,既不会让他们产生气馁沮丧的感受,也不会让他们生起骄慢。一种遍摄的慈悲在你的证悟心中自在地生起;这种慈悲离于所有主客之概念。了悟自我和他人是平等的,你保持如本初虚空那般不变不移。
源自经验而对空性产生彻底的了解,是对治相信有个我、有个真实存在的自我之唯一解药。一旦你了悟空性,你对这样一个自我的所有执着,都将消失无踪。对空性的了悟将如同明亮灿烂的太阳从天空升起那般闪耀,把黑暗转化成为光亮。
起先,你必须藉由深刻且仔细地思考上师的口诀教导,来获得对空性的了解,直到你真正地认识空性为止。在你最初认识空性的时候,你的空性觉受并不稳定。为了使其稳固,你要融合座上修法和座下修法。试着不要倒退落入凡俗的迷妄,而要在所有的日常活动之中,保持空性的见地。如此一来,座上修法和座下修法将相辅相成。最后,你可能会达到座上修法和座下修法没有分别的境界;到了那个时候,你将不再远离空性。此即所谓的证得大平等舍。在这种大平等舍之中,对一切有情众生的慈悲将自然而然地生起——因为你愈了悟空性,妨碍慈悲生起的障碍就愈少。如此一来,你就会拥有一种天生自然的能力,能够毫不费力地利益他人,如同在一百个盲人之中,其中一个盲人恢复了视力,能够带领所有其他盲人。
若未了悟空性,慈悲是有限而狭窄的,如《瑜伽师地论》81所解释的,无量慈、无量悲、无量喜和无量舍有三个相继的层次。我们先从慈心开始,首先,无量慈是以有情众生为焦点。你要记得,一切有情众生都曾经是你的父母,你希望他们都拥有快乐。这种形式的慈是每一个人(从凡夫俗子到菩萨)所共有的。
在第二个阶段,无量慈以现象(诸法)做为对象。修行者认识到,在胜义谛之中,没有什么事物具有任何真实的存在,但他们仍然希望在世俗谛如梦如幻的实相之中,一切众生都能够获得快乐。寻常人不明白这种慈心,但对根基乘的修行者(声闻佛和缘觉佛)和大乘的修行者(菩萨)而言,这种慈心是共通共有的。
第三种、也是最高层次的慈心,则没有所依所指的对象,超越任何客体(受者)的概念。从禅修的开端,修行者明白空性是自我和他人的本质,如天空般离于所有戏论。这种缺乏实体存在、无所不在、栩栩如生、不断散放出慈心的本质,是明晰而自然的。在本质上,这种慈心离于所有的概念,没有任何目标。它超越做者、受者和行为本身的三种概念。这种慈心只见于大乘佛教之中。
这三种相继的层次也适用于无量悲、无量喜和无量舍。
刚开始,智慧波罗密的修持应该要依照次第来完成。首先,把你的修行分成数座;在座上修法期间,你观修空性。在座下修法期间,你研习中观的哲学体系,来增进你对空性见(the view of emptiness)的了解,直到你对它有把握为止。中观的见解能够使你了解世俗和胜义二谛,了解一切现象如何透过因与缘的结合而生起,有助于认识胜义谛。
当你的修持比较稳定时,你就不再需要刻意去观修空性;它将融入成为你理解的一部分。你将达到这样的境界:看清空性和慈悲、空性和现象、胜义谛和世俗谛本来是一体的,而不是像山羊的两只角那样是两个分别的实体。你空性的见地愈广大,对现象能够随着因果业报法则而有无穷展现的理解就愈清晰。而菩萨即是从无别于慈悲的空性中显现。
这是大乘和密咒乘、中观、大手印和大圆满等所有不同教法的究竟果实。这些教法最重要的要点是去透过自身的觉受来获得对教法的了悟,如果光是嘴巴说说是没有多大用处。简单而直接地说,在你的心相续之中发展圆满智慧(般若智慧),乃是菩萨的实际修行。
 
点击数: 收藏本文】【打印文章