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皈依

【敦珠父母仁波切开示】皈依



大恩敦珠多吉班玛康卓上师父母仁波切开示:
 

一、不皈依就是外道     


  《大乘理趣六波罗蜜多经》云:“一切有情若欲求于阿耨多罗三藐三菩提涅盘乐者。应当归依佛法僧三宝。”对于是不是真正的修行,阿底峡尊者云:“视有无皈依处,及皈依清净与否为断。”《密宗法义精要》记载:“印度外道掌简巴,常修气功,亦戒杀、盗、淫,且作七供,虽得相当成就,但不能解脱轮回”。拿若巴尊者云:“人学法有得,以为自修自证,不信是上师功德所加持,此为最大过患。”上师三宝是善知识,指引、加持救度众生脱离轮回苦海,是修行者修行功德的源泉。所以,要想修行,解脱成就,首先必须要皈依。

 

二、皈依的功德利益     
 

  至尊伏藏大师仁真尼玛仁波切说,“不皈依就是外道。皈依以后,才有功德所依处,能得到上师三宝加持,一切疾病罪业将消减,不堕入恶趣,利益甚多。对于皈依三宝的功德大小,如果有形体的话,整个虚空都装不下”。皈依三宝的利益,简括如下:

  第一,得到皈依戒体,真正成为佛的弟子。宗喀巴大师在所造《菩提道次第广论》中说:“是故归依,是于佛教,能入大门。”真正皈依,才能获得皈依戒体,才是佛门弟子,否则都是外道。

  第二,积累功德,所愿成办。皈依以后竭力遵从因果,相信轮回,诸恶不作,相信上师三宝,行善积德,依靠上师三宝加持,健康寿命家庭事业财物受用等诸多方面均得利益。

  第三,消除无边业障,不堕恶趣。“无论显密,当先持戒,戒之所依,为皈依处”。一切修行都是源自上师三宝的加持,只有皈依以后修行,得到上师三宝大悲智慧妙用的加持,逐渐清净相续中习气业障,积累解脱成就的功德。《增一阿含经》记载,“提婆达兜因为往昔恶缘,致犯五逆重罪,死后堕入地狱。也是曾经善缘,临终心生忏悔,对佛陀生起信心。至心想称‘南无佛’,只因果报成熟,念完‘南无’二字便命终。因为这样的因缘,地狱贤劫果报完尽,六十劫中不坠堕三恶趣,世尊授记将来成辟支佛,号名曰‘南无’”。

  第四,积累广大的资粮,能成佛果,自利利他。善加守护皈依戒体,能得到上师三宝救护,得生善趣。以皈依之因缘,上师三宝之加持,必将获得佛果。若能依止善知识,如理如法修行,能即身成就。

  第五,没有皈依,相续恶业会增长,直至果报成熟。真正皈依的当下便能清净无边罪业,守持皈依戒,行持善法,得到上师三宝大悲智慧妙用之加持,善根功德会增长,恶业会消减。

   可见,皈依的利益不可思议,但前提是首先要得到皈依戒体,这就要真正皈依——皈依上师三宝。


 

三、上师三宝     


  《密宗法义精要》云:“不依师而成就者,经论无此开示”。密法具格上师,是真正的大成就者,具有清净真实的传承,对众生加持力与佛无二。格西格月心严云:“共不共之功德,均由上师加持,倘通晓三藏十二部而无皈依,不得究竟义利也。特别入密乘者,依止上师尤为重要。故修根本上师法,实较生起、圆满为先务。因已修二次第,惟不知本尊为上师所变现者,是未能深切信解上师为金刚持,上师与佛无二也。”“玛巴洛渣到印度,访那若巴上师,听说已入涅槃,因为想到法身不灭,故而到处寻找,希望能得一见。一日入山,看见上师跏趺坐,当前有六十二尊金刚本尊等坛城,那若巴问:‘先顶礼上师还是金刚坛城呢?’玛巴洛渣就想金刚本尊难见,应该先礼拜,于是看见金刚本尊等融入上师心中,才知道都是上师功德(佛、金刚)、事业(护法)所显现。”究竟圆满之大成就者上师,是三宝、三身、三根本之总集,一切坛城之主尊,是真实的佛陀。

  三宝名佛法僧。佛,梵语为布达,乃觉悟之义;法,梵语为达玛,包括佛陀之证教二法;僧,梵语僧伽,包括声闻、缘觉、菩萨。

  《大乘理趣六波罗蜜多经》有云:“……佛宝者则有二种。一者佛身二者佛德。……佛告慈氏当知第一法宝。即是摩诃般若解脱法身。复次慈氏应知第二法宝者。谓即戒定智慧诸妙功德。所谓三十七菩提分法。谓四念住四正断四神足五根五力七觉分八圣道。此三十七法与前清净法宝而为方便。云何方便。以修此法而能证彼清净法身。当知此即第二法宝。复次慈氏云何名为第三法宝。所谓过去无量殑伽沙诸佛世尊所说正法。复次慈氏云何名为真实僧宝。言僧宝者亦有三种。一者第一义僧。所谓诸佛圣僧如法而住。不可睹见不可捉持不可破坏。无能烧害不可思议。一切众生良祐福田。虽为福田无所受取。诸功德法常不变易。如是名为第一义僧。第二圣僧者。谓须陀洹向须陀洹果。斯陀含向斯陀含果。阿那含向阿那含果。阿罗汉向阿罗汉果。辟支佛向辟支佛果。八大人觉三贤十圣。如是名为第二僧宝。第三福田僧者。所谓苾刍苾刍尼等。受持禁戒多闻智慧犹天意树能荫众生。又如旷野碛中渴乏须水。遇天甘雨霈然洪霔应时充足。又如大海一切众宝皆出其中。福田僧宝亦复如是。能与有情安隐快乐。又此僧宝清净无染。能灭众生贪嗔痴闇。如十五日夜满月光明。一切有情无不瞻仰。亦如摩尼宝珠能满有情一切善愿。如是名为第三僧宝。”

  简而言之,具格上师,是真实的佛陀。佛陀者,佛身——三身圆满,佛德——功德、智慧、让众生解脱的愿力同样圆满,是众生的依怙主。而三种法宝,则是让众生从无明痴暗痛苦中解脱,最终成就佛果的方便与大悲智慧。三种僧宝是指贤圣僧及其功德智慧,贤圣僧的范围包括初地至十地之菩萨、四果四向、具有修证和授皈依戒资格的比丘与比丘尼等。凡夫相续中存在的是习气业障,对上师三宝有信心,上师三宝圆满的功德、智慧就会源源不断加持融入相续,清净习气业障,最后逐渐圆满福慧资粮,也就成就了。所以,上师三宝也是唯一皈依处。当然,获得加持的大小,靠信心的大小。密法皈依上师三宝,显宗皈依三宝,各宝皆缺一不可,这样才能得到皈依戒体,是修行的开始。

  利益众生之方便,对三宝有不同角度和层次的分说。从事相上说,有住持三宝与化相三宝。从理体上说,有理体三宝与一体三宝。还有自性三宝。其实,无论怎么分说,最终目的都是为了指导修行者皈依,实修,也只有在实修中,才能真正明白上师三宝的深义。通常所说的三宝,多指住持三宝,以佛像为佛宝,经书为法宝,僧团为僧宝(当然也要具有授皈依戒资格和能力)。化相三宝,以释迦牟尼佛为佛宝,以佛陀所宣说证教二法为法宝,以佛陀在世间度化的僧伽为僧宝。理体三宝,即究竟意义上的三宝,佛是觉悟,福慧资粮圆满,让众生解脱成就的愿力圆满,法是空性,僧是指贤圣僧之修行成就,功德智慧。一体三宝,三宝虽然内容有三,但最终归于统一。另外所谓自性三宝,如《六祖坛经》言:“佛者,觉也;法者,正也;僧者,净也。自心归依觉,邪迷不生,少欲知足,能离财色,名两足尊。自心归依正,念念无邪见,以无邪见故,即无人我贡高贪爱执著,名离欲尊。自心归依净,一切尘劳爱欲境界,自性皆不染着,名众中尊。若修此行,是自归依。”


 

四、如何才能受皈依戒     


  《地藏菩萨本愿经》云:“未来世中,若有男子女人,不行善者行恶者,乃至不信因果者,邪淫妄语者,两舌恶口者,毁谤大乘者,如是诸业众生,必堕恶趣。若遇善知识,劝令一弹指间,归依地藏菩萨,是诸众生,即得解脱三恶道报。若能志心归敬及瞻礼赞叹,香华衣服,种种珍宝,或复饮食,如是奉事者。未来百千万亿劫中,常在诸天受胜妙乐。若天福尽,下生人间,犹百千劫常为帝王,能忆宿命因果本末。”

  《菩萨璎珞本业经》(大众受学品第七)云:“佛子,受戒有三种受。一者诸佛菩萨现前受,得真实上品戒。二者诸佛菩萨灭度后,千里内有先受戒菩萨者,请为法师教授我戒。我先礼足应如是语:请大尊者为师,授与我戒。其弟子得正法戒,是中品戒。三佛灭度后,千里内无法师之时,应在诸佛菩萨形像前,胡跪合掌,自誓受戒。应如是言:我某甲白十方佛及大地菩萨等,我学一切菩萨戒者,是下品戒。第二、第三亦如是说。佛子,是三摄受三种受戒。过去佛已说。未来佛当说。现在佛今说。过去诸菩萨已学。未来诸菩萨当学。现在诸菩萨今学。是诸佛正法戒。若一切佛一切菩萨不入此法戒门。得无上道果虚空平等地者。无有是处。”

  也就是说,受皈依戒,都是善知识指引、加持,要么是佛菩萨现量授戒,要么是先得戒体之成就者授戒。诸多大德开示,就算千里之内找不到善知识授皈依戒,只能在佛菩萨形象或佛经前至心祈祷皈依,那么要在梦境中有佛菩萨或僧人形象出现授皈依戒,或者至少也是从内心深处对三宝生起真实强烈的寻求依怙,纵然舍弃生命,也不舍弃三宝的心,这样才是得到了皈依戒体。一旦遇到善知识,还应补足仪轨。信心不够,不能得佛菩萨现量授戒,而具证上师就是成就者,具格僧宝具有传授皈依戒资格和能力。所以,具证上师、具格僧宝,是获得皈依戒体,真正皈依的关键。也可以说,要皈依,就要寻觅佛陀、具证上师、大成就者、成就者等真正僧宝处求授皈依戒。授皈依戒者不具备相应的功德、资格,自身都未获得皈依戒体,那么求皈依者自然不能得到皈依戒体,也就不是真正皈依。

  同样也可知,大德讲法,有不同的因缘和善巧方便。前面所述五类三宝,无论皈依那一类,最终的归宿都是究竟的三宝。但是,如同建造房屋一样,没有基础,不能成高楼。当然,修行就是要祈祷上师三宝加持,清净习气业障,圆满福慧资粮,发心成就与上师三宝无二无别。但是如果没有得到具证上师和住持三宝授皈依戒,仅仅是听闻思维道理,自认为皈依化相三宝、理体三宝、一体三宝或者自性三宝,那么就如同空中楼阁,不能实现。认为修行就是闻思道理就成就了的观点,也是如此性质。都只能是“闻梅止渴”,还不是望梅止渴,因为真正道理一定不是凡夫分别思维的道理,需要亲证。只有在实修中逐渐证得相应的法理,才能从这几个方面说皈依。比如说自性皈依,密法中金刚皈依,要达到相应的成就,做到相应的要求才行,总之都是成就者的境界。

  皈依上师三宝,就皈依了十方三世一切上师三宝,应该严加守护皈依戒体,不能舍弃、诽谤上师三宝。换句话讲,所有的上师三宝都是皈依处,都应该恭敬、顶礼。特别是对当今的所有上师、贤圣僧宝,都不能诽谤。一旦诽谤,皈依戒就会遭受毁犯。

 



2013年1月



 

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