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依止上师

【南卡郎巴的忠言】对上师具足信心,对众生具有悲心


    第四个教言是这样的。
        “向非常殊胜的,一切诸佛的总体莲华生大士,
        还有观世音菩萨至诚地顶礼,
        并且自己从内心深处生起坚定的信心,
        修行他们的心咒!”
 
    刚才我已经说过了的,真正的具足了信心,在这个发心之中来修行自己比较有信心的本尊,或者你来成办对于本尊的承事,把你自己的心和本尊相合,这两种修行都可以,不管是任何一种修行都是非常重要的,不可缺少的。对于我们年龙来讲,这里的人全部都是为了修行才来到这儿的,大家到了这里之后,就应该不浪费时间,专注地放在修行上,或者是上午的时候作承事,下午的时候作修行,或者任何时候都不忘记承事和修行,关键是自己一定要有坚定的信心,以前面为基础,好好地对自己所信任的本尊来念诵和祈祷。
 
    就比如念诵邬金莲华生大士,要知道他是一切诸佛的总集之体,对他产生坚定的信心,把上师和本尊无二无别地观想,并且好好地承事他,念诵莲华生大士的金刚七句、心咒。有很多人在修行的时候,心中会产生很多很多的疑问,比如说自己的上师是非常非常有加持力的,本尊是不是和上师一样呢?或者有的人认为本尊的确是具有加持,是佛菩萨,那么上师是否有这样的功德呢?……可是在真正修行的时候要断除一切的疑茫,因为从上师和本尊的角度上来说,大家都是平等的,自性本没有丝毫差别,你要在这样坚定的信心之中好好修行。不论你自己有信心的本尊是哪一位,或者以莲华生大士为本尊念诵他的心咒或者金刚七句,或者有些人是以文殊菩萨为本尊,或者是绿度母、阿弥陀佛、观世音菩萨等等等等,只要你有信心,专注地修行就可以了。在念诵和承侍本尊的时候,最关键的是与心意相合,以本尊和上师无别的信心承事、念诵,这是非常重要的。这第四个教言,就是让大家时时刻刻地以自心与上师和本尊无别而专注地修诵是非常重要的,大家要记心间。就像刚才所说的那样,自己专注修行本尊的时候,一定要把自己的信心和身口意全部倾注在这个修行上面,不商于父,不议于母,所有的一切全部都寄望上师,专注在修行当中。只要修行,就一定能够获得殊胜的成就,这是一切要点当中非常重要的要点,要谨记。
 
    现在说的是第五个言教。第五个言教是这样的:
        “在我们修行当中,
        把一切的显现当作成本尊之身,
        把一切音声都当成密咒之音,
        把一切的念想分别都转为本来的智慧,
        在这样的专注当中修行,
        就一定能获得殊胜的成就。”
 
    这样修行的时候,最主要的是自己要有坚定的誓言安住修行,这样才能真实地获得成就。
    如何安住修行呢?这个时候,就好像是我们在寻找上师,首先要观察上师,作为弟子不观察上师会产生很大的过失,上师如果不观察弟子依然会产生很大的过失。在续经中说:如果上师和弟子不作观察,都有越法之罪,最少要观察三年。可是对于上师自己来讲,大家不远万里、千里迢迢来到这个地方求法,因为从渴望和诚敬上来看,他一定是具足信心的,所以姑且把大家都排列在有信心的行列当中,所以为大家传法。大家是不是有信心呢?这个取决于你们自己,自己要好好地观察。
 
 
    这在这个时代,有很多人首先不观察上师,碰到一个上师马上就认为自己很有信心,说这个上师是佛,于是在上师面前求很多很多的法。可是修法的时候,又没有信心,修修这个法没有成就放弃了,修修那个法又没有成就又放弃了,然后觉得这个上师没有加持,他不是什么成就者,于是对上师产生邪见,这样一来,不仅造成很大的过失,并且有堕落的罪业。如果不经过观察一定有这种过失,如果经过观察他就不会有这种过失了。那么怎么样地观察呢?在没有求法之前,你怎么样地观察上师都是可以的,这没有任何的过失,是正确的;可是如果你求法之后观察上师,这样只能造成你堕落的因缘。所以对上师具足信心这是非常重要的,千万不要碰到一个上师就说这是伏藏大师,这是成就者,这是瑜伽士,这是活佛或者这是什么,抱着这种心盲目地前来求法。如果是这样,你会产生很多很多的危险。
 
    过去阿底峡尊者曾经说过这么一句话:西藏是因为本尊太多,所以造成了伤害。实际上,在印度非常好:每个人只有自己一个上师,有一部法,而且专注地修持一个本尊,因为这样的缘故,成就者如云。但是在藏地不同于此,藏地就是因为本尊法太多了,有的人就是因为修修这个法没有成就放弃,修修另外一个法然后再放弃。现在这句话恰恰正适应在汉地人的身上,就是说,汉人的上师太多了,汉地人的法太多了,因为这个缘故,汉地人就很难成就。因为在修行的时候不断地产生分别,今天对这个法有信心,然后修习三两天,试一试看这个法能不能成就,一试,发现不行,然后再修另外一个法,这样的周而复始,除了浪费时间之外,真正的没有丝豪的成就,所以这样是非常恼火的事情。因此,我们在修行的时候,一定要专注下来,踏踏实实地修行。
 
    对本尊对上师应该有如何的信心,你们自己应该好好地观察,如果真正是具足信心,要专注下来踏踏实实地修行,他们没有丝毫的差别,并不是说这样的一个上师、这样的一个法有什么超胜之处,而是说与自己真实有缘的上师的确是有这样的超胜之处,要这样地修行才行。
 
    就像莲华生大士所说的那样:真正的修行人,他的身体就好像是残废一样,不走动,专注在一处;他的语言,就应该像琵琶断了弦一样,没有任何的音声,不做任何的宣说;他的心就好像是无云的虚空一样,没有任何的障碍。如果能够这样,这是修行大圆满的瑜伽士,而真正的修行应该是如此的。可是在我们现在如果不能这样做到,就很难把心和法完全相合。
 
    就像过去的祖师所说的,如果你真正多闻——调伏你自己的烦恼,这是多闻的标志;真正地能够修行,自己的贪、嗔、痴、慢、吝啬等等会越来越少,是非越来越少,你心中的慈悲和智慧越来越增上——这就是修行的标志。如果你自己真的能够好好地修行,你自己能如量地现起我们称为成就的标志,也称为是真正的神变,除此之外没有任何的神变。可是也有一些人迷于一种外相,认为自己好像是修行得非常好,见到神或者见到鬼,但是究竟是不是你见到了神或本尊呢?因为真正修行密法的人,为什么叫密法呢?密,就是保密的意思,有任何的功德都不与人说,自己在自心中能够生起把握,这才叫真实的密,可是还没等怎么样到处跟人去说,这样就不称为密了。更可笑的是,有很多人自己根本在修行当中没有什么把握,说了很多很多所谓本尊授记一类的话,作为上师尚且没有对你们说任何的授记,作弟子的哪来这么多的授记呢?有很多人,说自己在某种境界当中见到了空行母,空行仁波切向他说了很多的话,让他把这些话转告给上师,像这样的事哪儿有呢?上师从无始无量劫以来许多生世之间和佛母都从来没有分离过,彼此有什么话完全可以意密沟通,而且佛母如果想向上师说话可以亲自告诉他,有什么必要假借一个凡人的嘴呢?这根本没有必要的。还有些人说,上师在马尔康,他们得到本尊的授记,说上师在建什么什么寺,或者上师要怎么怎么样,哪来这么多余的事呢?如果上师没有说的话,作为弟子也更不应该去说。对于上师自己来说,是不是能够见到本尊,是不是能够见到那些鬼,是不是能见到空行等等这些不好明说,也没有办法向你们说清楚,可是你们能不能见到,是不是真的那么清楚呢?自已好好地观察一下自己。如果是真正的修行者,哪怕是你真的见到了什么,既便是贤劫千佛你都见到了,这只是一场幻相而已,作为一个修行人不贪执幻相你不知道吗?如果真的是见到了什么,你应该当下放弃对他的执著,安住在自己的修行当中就可以了,没有什么必要向别人说。还有些人说看到了这个看到了那个,有这么多的看到么?像我们在场的有七、八十个人,那你能看到七、八十人之外,还能看到什么,事实上,这是因为你们目光短浅的缘故,因为自己的修行没有真正如量,从信心上、从精进上、从境界上,从任何一个角度上来说都没有达到如量,所以才有这么多的妄想。事实上就像你们看不到的那样,我们在坐的七、八十人之外,还有十方无量刹土,一粒微尘之中有微尘的佛,还微尘那么多的天龙护法,还有很多的非人类全部云集,大家来这儿听法,你看得到吗?你所看到的只是这些而已。但我们假设,你能够看到又能怎么样呢?你看到这么多的鬼,这个房子太小,是不是呆不下了呢?所以你如果抱着这样的心来修行,或者是来说这些话,那是非常不合适的。
 
    因此真正的修行密法的人应该断弃一切的妄想和执着,当即舍弃,这样才可以。希望你们以后不要说,也不准说任何人见到什么本尊了,见到什么人,我不知道,见没见到鬼,也不知道,总而言之,这些不需要再说。
 
    这些你们一定要记住,在修行的时候,只要让自己有坚定的信心,只有像莲华生大士所说的,对于身体就像尸陀林的死尸一样,尸陀林的死尸被扔在这个地方,没有任何的变动,它也不会滚来滚去,它就停在一个地方一动不动,真正的修行人是这样子;嘴巴就像断了弦的琵琶,发不出任何的声音一样;不做任何的分别,只是需要把自己的心安住在修行法义上,如果能够这样,这才是真正的修行人。
 
    现在不是对你们进行谩骂,不是在呵斥你们。不会呵斥你们,也不会骂你们,你要知道,对于上师来讲,他的弟子就好像是自己的子女一样,自己的父母看到自己的子女怎么会骂呢?他都是为了你好,所以才教诫。如果对你有好处,有帮助,为大家避免一切过失,所说的教言就是像蜜蜂的蜜一样。最主要的是用功,不让任何的人产生闲言和邪见,隐蔽自己的功德,这样才称为密。
 
    现在对大家说这些,只是希望你们大家好好祈祷,说也是为让大家感受自己的错误,让自己的心和法完全相合,这是真正的修行,这真的是非常重要的事,是重要事当中最极重要的事情。大家牢牢实实地记在心里,自己精进地修行。
 
    就像晋美朗巴大师所说的,真正地要把自己的心和上师无二无别地观照起来,在这种坚定的信心之中认真地修持,真正地把上师和佛划成平等,要从功德门中观察。从功德上,上师与佛无异,但是从恩德门中,上师胜于诸佛。你要抱着这样一个非常坚定的信心至心地祈祷上师,并且在法行当中也不要有见神见鬼等等这样的言说,而且以后千万不要再说,大家只要把自己的心和法完全的相合,这是对大家的希望。应该好好地护持各种各样的戒律,修行中应该注意到的都注意到,这是对大家衷心的期待。正像前面所说的那样,在修行的时候,一定要记住这种方便的善巧。
 
    在一切的修行之中分为两点——真正从内心深处对三宝具足清净的信心,为了一切众生而具有广大的悲心。如果具有了这些,一切修行都能够转成正确的修行,并且产生功德。如果具足,一切修行都将成为产生自性的智慧。如果你不了解原委,那你的修行会非常盲目。如何了解原委呢?比如说,你对佛宝产生信心的时候,他有什么样的功德呢?从佛的功德之门中,对佛产生信心,这样才称为是信心。对于法宝也是,法为什么称之为法?法有什么样的功德,有什么样的意义?你真正的思维之后产生信心。对于僧宝亦复如是,总而言之,对于三宝经过观察之后,了解之后,对他产生了真实信任的时候,才有真实的信心,并不是凭空而来的一种信心,这一点大家一定要知道。
 
    对于一切众生的悲心也是如此的,悲心并不是仅仅可怜而已,应该了解到六道轮回之苦,一切都如实地了知之后,才能对众生真正的生起慈悲之心。
 
    对于上师的信心应该具足,比如忆念起三宝的时候应该是两眼含泪,或者是两眼流泪。真实地从内心深处生起一种现证和空性之心,并且修学,称之为是真实的信心。对于上师也是如此的,首先了解我们对上师应该是如何的信心,如何的对上师,不经过你自己仔细地观察,你产生的信心将会是非常渺茫的,观察上师并且对上师产生信心,这个是非常重要的。如何了解上师呢?就要从恩德门中来了解,就比如说是有一个论著里,专门地讲述如何观察上师,并且对上师产生信心的。比如像根本上师仁波切,为什么称为是真正的根本上师呢?根本上师是使你明了现见自性是佛的人,也就是指示你自心为佛的这个人。并不是所有为你灌顶传法的上师都叫根本上师,是真正对使自己产生究竟功德的善知识才称为根本上师。佛在经书上说:“现在我不在这个世间住,但是未来我会以善知识的相状出现在你们面前,未来弟子们应该对善知识生起与我无异的信心。”正是如此,善知识与一切诸佛没有丝毫差别,是应该非常明了的。尤其是在密法中修行的时候,我们更应该知道,功德之门中一切上师和诸佛都是平等的,但是从恩德之门中,根本上师恩德较诸佛更加殊胜。现量指示自性为法身的人称为根本上师,为你做灌顶、传承的上师称为“加持的上师”,和你结有一些法缘的上师称为是“具足大悲心的上师”,对于自己的根本上师称为是大恩根本上师,因为他使你超出轮回。像过去阿底峡尊者所说的,他有上百位的上师,在上百位的上师当中,当他听到金洲大师的时候,他会双手合掌顶间两眼含泪。为什么这样呢?有人问阿底峡尊者是不是因为金洲大师的功德最殊胜呢?阿底峡尊者回答说:“不是这样的,所有上师的功德是没有差别的,但是让我的心中能够真实的产生功德的善知识唯有金洲大师而已,所以金洲大师是我的根本上师。”对于我们现在也是如此,要经常这样观察,对于上师和
 
    三宝生起信心,对众生生起悲心,这是两个不可少的支分,这一点大家要牢记在心。
    除此之外,修行也要有两个方面,一个方面叫忏悔业障,另一方面叫修集资粮。忏悔业障就是我们把自己和众生无始无量以来所积造的罪业发自内心地发露和忏悔;修集资粮就是以各种修行各种方便来修集,使自己一切顺缘具足。修集资粮的时候,就像我们现在所要求的,除了认真地修法之外,上弦和下弦的初十、二十五尽力呈献会供,因为不断地呈献会供,并且如理地修行正法,使自己的业力迅速清除,并且迅速地成就解脱之体。这两点大家一定要牢记在心,并且精进地修行。
 
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